聖賢以仁變天下之不人道，以憂進幸福，皆取自易。
仁可以感同身受，通則是君子，無理取鬧就是小人。君子和小人是涇渭分明的，君子不講道理就是小人，小人壹般也可以是君子。君子慎獨於憂患，戰戰兢兢，如履薄冰，卻能保道德。
所以說“對不起小氣的，就留著吧。”中介，彼此的錯綜復雜也是少數。《易》這本書之所以取名，是因為它的意義沒有意義。
煩惱，擔心，後悔，卑鄙，存在於微妙的界限中。如果它變得更壞，它會很兇猛，但它不會容易受到它的危險。中介可以說是若無其事的標誌，存在於心。所謂仁能感同身受，就是君子能感應到這種“中介”，從而及時調整自己而不失仁。引子是世間萬物與人的復雜關系中的那種輕微的標誌。君子自求，自誠，含仁而不失。他能理解征兆並遵循正確的道路。所以學易有這樣的大義，即反身的誠、仁、敏、慎、畏，而不失道。這是修養，不是神秘的空虛。
後來舒威這種偏愛色情和養生的異端，說太早了，太早了，太容易了，氣焰就盛了。
在這裏，船山先生批判了《易經》入神入神，天人感應占蔔等玄學理論。他還批判了黃老的養生理論，進而批判了“過早、過早、過易”的形而上學思想。這些不是自我尋求、自我轉向和修德的努力。船山反對的是以個人私心為主導的長生不老之術，而玄理則是在推測和談論在國家犯錯誤的人。這是船山先生的耿介。
“幹”、“坤”建立後，“易”遷變。若前無陰陽，無象無身，何以易為惡？邵子先有“易”後有畫的理論，會從無到有嗎？
船山不否認陰陽的存在，也不否認“無象無體”的存在。船山在探索宇宙社會的生活方式，關註人性。就天道而言，止於幹、坤。船山的思想是務實的，還不是現實的。這是它的長與短。他的內心太急切，太憤怒了。想到船山的身世，想到深處民族危亡的處境，我就什麽都明白了。