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海德格爾存在主義視域下的莊子人生哲學——以養生大師為例

《莊子養生大師》中莊子的生命哲學養心之法,體現為“棄智與智”兩種方式,海德格爾也曾重新闡釋過莊子反認知棄術之路的存在論結構。生命的存在形式並不局限於自我認識和技術應用,而是對心靈的維護和對生命的合理安頓。

關鍵詞莊子;海德格爾;存在主義;養生大師

《養生大師》是《莊子內篇》中關於養生之道的文章。整篇文章分三個部分講述了莊子的養生之道和過客之道,體現了莊子的人生哲學。借助海德格爾哲學,對《養生大師》進行存在主義分析,旨在發掘莊子人生哲學的理論維度,鞏固學術成果。

《養生之主》開篇是對生命和知識的比較。“我的生命是有限的,但知識也是有限的”這種比較,使個體生命的時間性接近知識的無限性,“有了有限,就沒有了有限”,最後得出以命學命的危險。這樣的隱憂在《快樂旅行》壹文中看到過:彭祖不死,人人都想拿下,只會讓人感到悲哀。因此,在莊子的生命場域中,生命時間不再作為放置認知內容的容器。過度放縱征服外物的認知意誌,會把生命置於危險之中。在此背景下,莊子的論述更進壹步,揭示了壹種更危險的情況,即有限的主體只會被無限吞噬的危險。

“巧手知牛”的寓言在《養生大師》中起到了重要的隱喻作用。在這篇論文中,經過多年,我的專家拋棄了技巧和觀察的有序束縛,將割牛的心法附加到滋養心靈上。通過心靈這個中介來阻止感官,我從用眼睛控制刀變成了用心靈遊泳。在這裏我報復了莊子的要求,砍牛的技巧只有我的手熟悉,但心靈可以讓我的斷骨斷筋像自然壹樣符合道法。

那為什麽只有認識上帝,而不是精於技巧,才能與道達成共同的目標呢?在《莊子》這裏,牛的質地與道的行為不謀而合,生命自身誕生發展的可能性也要順帶壹提。而技術工人對牛刀的妥善保存也體現了救人壹命的主動性。正如郭慶範所言:“用刀可以養,所以懂得生活才能養。”

1930年,海德格爾在《真理的本質》講座後,在凱爾納家中舉行了壹次學術研討會。席間,他突然對切爾納說:“請借我的寓言集《莊子》!”在這戲劇性的壹幕之後,海德格爾開始了他對莊子的解讀。

海德格爾通往莊子的捷徑是《莊子秋水》中“觀滄海之魚”的經典:惠施與莊子關於“子非魚,而知魚之樂”的爭論,以莊子“請循其源”的總結而告終。這個“本原”壹般解釋為題目的來源,但也可以解釋為道的本原,即道的本原。莊子堅持“失知”,是為了停止對認知的執念,揭示認知分離蒙蔽學生的本源。

海德格爾也把人的生命的存在看作是In-der-Welt-sein,所以這種存在的生命結構不能作為認知意義上的對象來對待。然而,存在主義的海德格爾並沒有把時間性視為無限的惡,而是把盛開在“曾經在現在的未來”中的生命置於時間性之上:時間是這種存在的全部。

我對牛的認識開始是來自於技巧的刻意訓練,而不是壹個具體的、看得見摸得著的認識對象,比如壹頭新鮮的牛、壹把鋒利的刀。對於海德格爾來說,這些存在於生活世界中的實用器具,首先是作為祖漢登物而呈現的。所以入門者的本性不是“知識無涯”的原初本性,而是這些存有入門的本體條件。

海德格爾的“整牛”是他的場理論所依據的大地。他在夢中努力生活在地球上,這使他試圖“建立地球,這意味著將它納入自我退休的開放。”但是現代科技的入侵讓他陷入了深深的反思。莊子以神識牛的養生方法被技術主義諷刺地擱置壹旁,取而代之的是科學把自然靜物變成了壹種“解剖”式的分析拆解。現代廚師面對牛的身體時不僅僅是“沒有眼睛的牛”,對牛的肌肉組織和骨骼結構的透析也越來越細致。生命像暴君壹樣看待它所統治的壹切,卻看不到技術意誌對生命的更高統治:“新時代的人在這種意誌中是這樣顯示自己的:他在與存在的壹切因而也是與自己的壹切關系中,作為實現的生產者而出現,並把這種出現確立為無條件的統治。”海德格爾悲觀地看到尼采的權力意誌反過來騎在生命的頭上,抹殺了生命修身養性的可能性。

海德格爾把存在主義的歸宿放在“詩意地棲居大地”上,而莊子的“治經之思”則在海德格爾的存在主義結構中成為壹種修心而非佯裝求外的新可能。本文省略了莊子功夫論與海德格爾方法論的比較,以打開新的討論空間,著重分析養生大師的存在主義意義。

壬寅年五月初四。

參考資料:

【如果!supportLists][1]?[endif]莊周。郭慶範《莊子集註[M]》。中華書局. 2013.3。

【如果!支持列表][2]?【endif】【德】馬丁·海德格爾。人,詩意的棲居[M]高元寶譯2017-06

【如果!支持列表][3]?【endif】【德】馬丁·海德格爾。存在與時間[M]陳家瑛譯。三聯書店