阿難被蠱惑後，開始了。佛陀首先問他“他為什麽出家？”？阿難的回答是，他看到了“莊嚴的佛像”，然後“出家”了，想壹直跟著佛。其實他是看到喬達摩悉達多太帥了，以為壹定有辦法變成這樣，然後就壹起去帥了，或者他覺得別人看到和尚團就在山下，加入了就更有面子了。這都是壹顆“慢心”在作怪。
佛陀對這個回答嗤之以鼻:“阿難，那不是妳的心。”
然後佛“以邏輯斷邏輯”，“七處尋心，八處認”，打退阿難的各種攀緣錯誤，如何露頭。阿難痛哭，求佛“明示”。佛陀見時候到了，就答應阿難和大眾“顯”出來。
妳為什麽說現在是時候了？因為此時的阿難是真的被感動了，“哭求佛開導妳”才是真心的作用。這裏註意:這是真心行動下的“誘惑”。佛陀此時的開悟承諾本身就認識到了阿難的真誠的單獨作用。
佛陀是這樣說的:凡從塵界上升的，都是偽攀登者，連他自己也在攀登。所以佛是反對造佛像的，阿難就是帶著這個錯誤的信仰出家的。凡是不從塵界升起的思想，都是誠心用的，也就是說，真理是不朽的，虛妄的信仰必然會因為攀上塵界而隨塵界壹起沈浮。
那麽真正有用的是什麽呢？例如，如果妳答應某人某事，妳必須做到。妳不需要承諾或合同。就因為妳答應了壹個人，就這麽簡單的壹個承諾。
阿難聽了佛祖的啟示，說他什麽都懂了，但佛祖壹定是看出他還沒準備好，因為如果他真的懂了，就不會說他什麽都懂了，於是又試了他壹次:他舉起右手，問阿難:“妳看到了嗎？”
阿難:“是。”
佛陀:“妳看到了什麽？”
阿難:“看到佛陀舉起他的手臂做壹個光的拳頭，使我的頭腦眼花繚亂。”
佛:“妳用什麽看的？”
阿難:“我親眼看見的。”
佛:“我問妳看到的是什麽樣的心？”真心還是妄想，真心還是壹路風塵？
阿難:“我用我的心。”看到對方的渴望，他的頭腦眼花繚亂，阿難認為這不是根據情況產生的幻覺。
佛:“咄！”我剛剛舉起了壹只肉肉的手。
說到這，佛祖也無能為力。這樣的事發生在孔子身上，逼得孔子說:“我沒什麽好隱瞞的。”
阿難工作了壹輩子，直到佛陀去世，大概是因為他沒有“幹渴相見”的對象，去穿越過去，去明白佛陀在說什麽。明白了這麽多道理，阿難的“行”終於匹配了。
這就是“知行合壹”。“知而不為”就像阿難說的“知而不為”，意思是人壹定要有適合自己做的事情，也壹定要意識到這個世界上有超出自己能力的事情，不能誇大自己的能力，也不能勉強自己。如果他們不清楚這些，他們就是“不知道”。從這個角度講，孔子的“知之為知，不知為不知，知之為也”，字面上就是這麽簡單。
陽明心學源於孟子的四心；
慈悲是仁的目的；恥惡之心，義之端；是非之心，智慧之端；辭職的心是儀式的結束。
這種“四心”之人是與生俱來的，無需攀附風塵:這壹次看到別人倒黴，妳會感動，下壹次看到別人倒黴，同情心不會因人而異。如果硬要說要誰倒黴，是不是先天先嘗？
沒錯，“仁義禮智”就是誠意的運用，陽明心學誕生的基因“自有妙法”，這種“試探”動的就是誠意。“四句教”的前三句是禪宗，佛教教人“解放”，心理學教壹個“解放者”該做什麽——是壹件行善除惡的事。
搞佛學的人之所以覺得心學的“誘惑”有問題，是因為內心靜不下來，更談不上分別“真與假”；搞心理學的往往流露出實用功利，自然覺得佛教太消極。所以佛法要更積極地修行，心要更安靜地研究。
永明壽禪師有壹部代表作:《景宗錄》，總結了學佛者的頑疾——壹味地談“空”而忽視“本原”，這就是“幹禪”。“性空”在“緣起”上是真的“隨緣”。如果有先入為主的動機，就不能“隨緣”，但又不願意說“隨緣”。在《手工業》這本書裏，我們找到了王陽明和他的弟子們之間的通信。他們中的壹個和兩個不實際地玩弄佛陀的智慧。為了讓他們放心，王陽明的答辯工作量真的不小。順便說壹句，弟子們太過於“玩弄”佛陀的智慧了。註意不要說《佛智》本身太飄忽了。
畢竟佛教講“解脫”，是因為它是“遊戲中的玩家”；道家遵循天道，妳可以選擇不入局，像莊子那樣，但妳必須能看透，而且只有看透了，妳才是壹個“觀察者”，“局外人”才能看得清楚，引導局勢。
佛教用在“前五官”，也就是“眼、耳、鼻、舌”，控制自己的“色、聲、香、觸”就夠了，但同時又這樣限制自己——只要意識是向外的，就會犯戒，所以只能處理自己的感受，連“助人”也成了問題——自己的心思在處境上；道教徒在那之前什麽也做不了。這就是莊子批判孔子的出發點——鬼混，所以道家都說孔子“愚蠢”、“徒勞”。然而，說到改變，沒有人能保持不變。這個時候如果能做到，道教就開始出現了。
處理好人與自己關系的是佛教，處理好人與自己關系的是儒家，而“陽明心學”的禪宗基礎是先處理人與自己的關系，再處理人與人的關系，這樣就不會受制於“知之障礙”，這其實相當於老子的“知人者智，自知者明”。而如果每個人都能處理好和自己的關系，那就會像楊朱所謂的“拔壹毛錢，利天下”——大家都不吃虧，誰也不占便宜，天下太平。
最終的佛教徒是道教。