道以自然為法則，以無為處世應物，成就了萬物，也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那麽深刻。
自然和無為是兩個既不同又有著密切聯系的教義名詞。所謂自然，《道德經》中說：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人註曰：“道性自然，無所法也”。說明“道”的本性就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應是效法道性自然的法則。自然，沒有任何固定的模式，道生化萬物，萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。而人修真道，就當效法道的自然之本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界壹切生命的特性，致力於維護自然界的和諧。對於人世間的壹切東西，不要強求，要順應事物發生發展的自然規律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到升華。
然而，要真正進入或達到“自然”的境界，就要踐行“無為”的處世方法。《道德經》中說：“聖人處無為之事，行不言之教”。又說：“道常無為而無不為”。告訴人們，“道”就是踐行無為的，並通過無為的作用成就萬物，體現“道”之偉大的體性。所以，所謂無為，並不是消極不為，而是要反對“有為”，要遵循自然之規律，不要強求或對事物的自然發生和發展強行進行幹預，自自然然才是完美的。為此，王景陽在《明道篇》中有詩說：“自然之道本無為，若執無為便有為”。告誡修道之人，體行自然無為之真道，不要有任何執著。所以，早期道教就曾把“無為”作為合道意、得天心、致太平的根本教旨。並指出：若修行能法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於人們。體現了道教對社會政治和處世修身的基本態度。
但人生在世，對尊名榮貴，華衣美食，珍寶廣室和音色財貨總是有所企求的，但企求超出了自然無為的規律就會出現種種有為之弊害，轉化為貪欲。而修道者除了要遵守清靜寡欲的教義外，還應持守樸素無為的人生態度。消滅貪欲，淡泊以明誌，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目標，卻危離咎，最終達到忘其形骸，無所執著，自然無為的境界。對此，《雲笈七簽》中還從兩個方面作了闡釋：壹是先當避害。遠嫌疑，遠小人，遠敬得，遠行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關系的基礎上，更好地學道修道。 聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居，是以不去。
聖人以無為的態度來處理世事，實行身教重於言教的方法。這樣萬物就會自然生長而不去爭誰是創始第壹，蕃生繁衍而不據為私有，有所作為而不自恃己能，大功告成而不自己居功。正因為不居功，所以功績永存。
故聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事為而民富，我無欲而民自樸。
君王順應自然，人民就自然化育；君王好靜，人民就自然端正；君王廉政不攪擾民眾，人民自然就富足；君王不貪欲，人民就自然樸實。
聖人之在天下，歙歙焉。百姓皆註其耳目，聖人皆孩子。
君王心懷天下，小心謹慎，渾厚質樸。百姓都非常關註君王的壹言壹行，所以，君王應該把百姓當作自己的孩子壹樣來看待。
順物自然而無容私焉，而天下治矣。
順應自然規律而沒有私心，天下自然就太平了。
“無為而治”的實質是避免反自然
“無為而治”，是老子提出並崇尚的治國安邦方針政策。“無為”本意是什麽呢？人們歷來就對其有不同的理解。大概是因為“無為”這個詞表面上太容易給人壹種消極、無所作為的錯覺，從20世紀開始，它就常常受到誤解和批評。
在老子的政治哲學中，“無為”是壹個涵蓋著深刻意義和博大智慧的哲學詞匯。無為，既不是中國某些哲學史專家認為的“什麽也不做”，也不是西方學者理解的“沒有行動”。世界著名科學史專家李約瑟認為，“無為”的真正含意應該是“避免反自然的行為”。應該說，李約瑟的理解比較科學，基本逼近老子的本意。
其實，老子講得很清楚：“道，常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將無欲。”意思是說：道，常常是不去刻意做什麽，但事情卻因為順應自然去做而無不成功。王侯若能遵守這個原則，萬物就會自然成長。自然成長而至欲望萌發時，我就用道的真樸來教育它。道的真樸能使它不會起貪欲。
老子還明確提出“以正治國，以奇用兵，以無事取天下”的思想，即用光明正大的方法治理國家，用詭奇的方法用兵打仗，用順應自然不攪擾人民的方法安邦。他認為，天下的禁令越多，人民就越貧困；人民的利器越多，國家就越昏亂；人民思想越亂，邪惡的事情就越容易滋生；法令越多越森嚴，盜賊就會越多。
綜合《老子》“無為”的思想闡述來看，作為政治哲學上的“無為”名詞，老子完全把它作為治國安邦的方針政策而提出來的。”無為”，主要是針對並要求統治者限制和約束權力的濫用，反對實行違背人民群眾意願的行為；動輒隨意頒布這個法令、那個制度；或朝令夕改，不講政策的連續性。老子提倡，壹切法令、政策的頒布都要“以百姓心為心”、 “任百姓的自化(即自然)”。
《老子·二十九章》中說：“是以聖人去甚，去奢，去泰。”意思是說，德才優秀的領導者要去除極端、奢侈、過度的行為做法。很明顯，這就是老子“ 無為而治”的本意和實質。所以，司馬遷評價道家學術時說，道家宣傳無為，實際乃無不為，道家的文辭使人難理解，但其主張是容易施行的，其方法是以順應自然為原則，順天應人是國君治國理民的綱領，能做到它，其思想和事業就可以不可磨滅。
這種充分尊重民意，相信群眾和依靠群眾的政治智慧，與我們今天提出的“以人為本，建立和諧社會”的主張不謀而合。“無為”的政治智慧產生在2000多年以前的中國，老子的思想的確是偉大的，超前的。
“無為而治”與“文景盛世”
老子“無為而治”的思想，在中國歷史上發揮過重要作用。
西漢初期，黃帝、老子的學術思想被廣泛運用於社會政治實踐，取得了積極的成效，因而出現了中國歷史上的第壹個“盛世”——“文景之治”，可以說這是黃老思想治國安邦的壹次成功實踐。
從漢高祖劉邦起，50余年的時間，在“無為”思想的指導下，首先廢除秦朝的苛政，施行輕徭薄賦，或減免稅賦的惠民政策，重農抑商，興辦水利，發展農業生產，從而使天下百姓感懷，安居樂業。
文帝劉恒是身體力行老子“無為而治”思想的積極倡導者和努力踐行者。主要體現：
第壹，廢除“誹謗”(朝廷)罪的法律。他壹登基便對群臣說：各地接到我的詔令後，首先想壹想我有沒有什麽過失，以及我所見所思的不足之處，要求大家告訴我。接著，下令制作專門進言獻策的“銅制虎符”和批評朝廷的“竹制使符”，發到全國各地的封國和郡守，提倡臣民直接給皇帝或朝廷提建議或意見。
第二，處治罪人時，不株連部屬和家屬。有壹個例子最能說明問題。濟北王劉興居聽說文帝前往代地檢查部署反擊匈奴入侵的準備工作，便乘機反叛，調動軍隊打算襲擊滎陽。文帝即下令平叛。在平叛前夕，文帝下詔：凡在朝廷平叛大軍未到以前就反正的，以及率領投誠或者獻出城邑的，壹律加以赦免，恢復他們原有的官職。
第三，廢除肉刑。文帝廢除肉政起源於壹個犯罪官員的姑娘寫給他的壹封信。齊國的太倉令淳於公犯罪該受罰，他被逮捕解送到長安關押，準備執行肉刑。他的小女兒緹縈跟父親來到長安，向朝廷上書說：“我父親在齊國做官時，上下都知道他廉潔奉公，如今犯了法，該受刑罰。但我所悲傷的是，人死之後不能復生，受刑之後不能復原，雖然自己想改過自新，但又不給出路。因此，我願意被沒收官府當奴婢，抵贖我父親該受的刑罰，使他改過自新。”
緹縈的書信被送到了文帝那裏，文帝為她的孝心所感動，於是下詔書說：“如今的刑法有三種肉刑(杖刑、刺字、宮刑等)，而違法犯罪的仍然不斷發生，這根源在哪裏呢？主要是因為我的德行淺薄以致教化不明，從而使百姓走上犯罪的道路，我感到非常慚愧。壹運用刑罰就使得犯人肢體斷裂，皮肉損壞，終身不能復原，這是多麽令人痛苦和不道德的做法呀！應該廢除肉刑！”以前的肉刑就這樣被廢除了。
第四，以身作則勤儉、節約、樸素。據《史記·孝文本紀第十》記載，文帝劉恒在位23年，宮室、園林、狗馬、服飾和禦用器具等，壹直沒有增添什麽。文帝曾打算建造壹個露天平臺，召來工匠壹計算，要花費將近100斤黃金。文帝說：“100斤黃金相當於10戶中等人家的家產。我享受著先帝留下的皇宮，時常害怕不能保守社稷江山而使先帝蒙受恥辱，還要建造露天平臺幹什麽呢！”
文帝經常穿著粗布衣服，就連他所寵愛的慎夫人，穿的衣服也不準長到拖地，制的帷帳也不得繡花，以示儉樸，給天下人做出榜樣。
文帝在臨終前下詔書說：“天下萬物出生後，沒有不死的。死是天地之間的常理，有什麽值得特別哀痛的呢？現在死了人花錢厚葬，以致弄得傾家蕩產，強調服喪，以致損害了身體。我很不贊成這種做法。”立即詔令全國：從詔令到達之日起哭吊3天就除去喪服。不要禁止娶妻嫁女、祭祀、飲酒、吃肉。應當辦理喪事、服喪哭祭的人，都不要赤腳踏地。孝帶不要超過3寸寬。送葬時不要陳列車駕和兵器，不要發動男女百姓到宮殿來哭吊。宮中應當哭的人，只要在早晚各哭15 聲，禮畢就停止。
在中國幾千年封建社會裏，像文帝劉恒這樣心胸寬廣、厚道、清靜、無為、節儉、克己的皇帝，有幾人？十分罕見，難能可貴。