神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解。
西漢末年，佛教開始傳入中國。由於佛教教義和僧人活動的需要，佛教很快與茶結下了緣分。佛教的壹個重要活動就是僧人修行打坐，“午後不吃”，不能飲酒，戒素食，以求清心寡欲。同時要求做到:“坐直頭，不動，不搖，不偏不倚。”這就需要壹種營養，既符合佛教的規則和戒律，又能消除打坐帶來的疲勞，補充因“午不食”而缺乏的營養，以解決其矛盾。茶葉中豐富的
神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解。
西漢末年，佛教開始傳入中國。由於佛教教義和僧人活動的需要，佛教很快與茶結下了緣分。佛教的壹個重要活動就是僧人修行打坐，“午後不吃”，不能飲酒，戒素食，以求清心寡欲。同時要求做到:“坐直頭，不動，不搖，不偏不倚。”這就需要壹種營養，既符合佛教的規則和戒律，又能消除打坐帶來的疲勞，補充因“午不食”而缺乏的營養，以解決其矛盾。茶葉中豐富的營養成分及其提神生津的藥理作用，自然使其成為僧人最理想的飲品。
中國是世界茶的故鄉，有著悠久的產茶和飲茶歷史。相傳四千多年前，“神農嘗百草，日遇七十二毒，以茶解之。”這說明茶的原始功能是以藥治病。《神農本草》說:“茶是苦的，喝了能使人思維更好，少臥，強身明目。”東漢名醫華佗也在《論食》中說:“苦茶久好。”世界茶大師、中國唐代茶學家陸羽在《茶經》中高度概括了茶的性能和作用，指出“茶性最好用，味寒，最宜飲”，具有“止渴生津、止痛、舒筋活絡、明目等功效。，而且適合那些精致節儉的人”。
和尚壹生修行都是為了功德圓滿，自然屬於“精進節儉之人”，所以最適合喝茶。此後，宋、元、明、清四代都有論述茶有益人體健康，“飲茶養生之術”逐漸形成。可見喝茶是最符合佛教道德觀念的。茶的“養生”、“清心助談”等功能，成為佛教與茶結緣的第壹個也是最好的媒介。
醉禪茶不談秋，卻需歲月。
羽衣婀娜，我在禪茶的從容中感受人生。
淡月，幽窗，溢茶；素顏，清影，孤。
夜，靜若壹方易洗硯，暈滿霜。撕幾滴雲，摘幾朵夢的落花，慢慢研究，漸漸得香。半池胭脂墨調，壹紙月精輕顯。看著看著，已經畫出了壹幅雲水禪心圖。
窗外，癩蛤蟆的光芒漸漸暗下來，冉冉擔心了。泛舟於墨香畫卷的浩瀚中，揮袖隱月，手指輕舞，筆端擦拭，斷章取義，歌頌千年不變的蒼桑。浸泡在飄落的風中，與阿沁樓月同醉，在花與月下嘆息，流入六根弦上無盡的回味，飄入雲端。壹路逐月飛翔，我會壹直走，直到河水攔住我的去路，然後坐下來，看著升起的雲。我想問，這琴聲，壹方硯臺，壹溪雲水，能洗去塵埃嗎？如何在世俗中忘記自己？山是壹段旅程，水是壹段旅程。當我讀到我這壹生的修行，我能體會到這個世界隱藏的奧秘嗎？清理質量，清理幹凈！指染茶香，羽衣飄飄，對立在禪茶的從容中領悟人生。
月色朦朧，繁華已盡，壹曲曲纏繞藍穹，將古界破為虛無。彼岸，是誰吹笛送韻，演繹永恒的絕唱？壹點點稀疏，壹點點憂傷，斑駁成記憶最深處連續的心痕！雲蒙蒙，往事如風，藍田暖，海月。薄霧鎖愁，浮光照瘦影。千言萬語，卻難以啟齒。萬裏想送他們，恐怕紅塵的擺渡承載不了那麽多的失望。
秦淮河上，誰是唯壹能享受清風殘月的人？回頭看，我只是壹個生活在水邊的清影，淩波在前世的漣漪裏。壹聲千年的嘆息，古老的晨鐘暮鼓，余音繞梁。詩風詩韻，穿越孤獨，邀妳在影影月色下芬芳，無意出洞的飄雲早已化作永恒不變，只以壹種無欲無求的姿態微笑著面對生活。
活在紅塵中，千百年來我以唐風穿越宋玉，卻始終沒有放下那份唯美與極致。想著那份溫柔，哀嘆那飛逝的時光，壹場繁華的夢，落入塵埃。潑灑壹紙風情水墨，慨嘆滄桑的瞬間。放開我的思緒，讓我的心靈隨著地平線上的殘月擺渡...我找到了壹點詩意的心，但冷默平淡的音符都是冰冷的，這也是事實。此時，古韻的風情已在字裏行間飄散...曾幾何時，我問自己，誰來橫我？我在越過誰？人生若夢，如何在心中的凈土找到屬於自己的棲息地？輕輕彈撥琴弦，壹個纏綿的音符刻成細細膽怯的弦月，金琴彈唱，難掩西風比黃花細的簾臉。看著鏡子自怨自艾，不想笑。讓我們停下來。何不優雅轉身，唱首歌，輕飲，壹醉多年！
以茶解憂，培養好心情
以茶解憂，不僅能療愈身體，還能療愈心靈。
生活的煩惱就像茶杯裏的茶。剛開始吃起來很苦，進入喉嚨後又香又甜。忙碌過後靜下心來，給自己泡壹杯茶，讓心中的陰霾像杯中的水汽壹樣散去，留壹杯甜甜的在手中。
唐代藥師陳藏琦在《本草綱目集》中說:“諸藥為百病之藥，茶為百病之藥。”說到茶對“心臟病”的“藥理”作用，歷史上很多名人都有過評論。
唐代陸羽說茶能祛煩；宋代蘇軾在《東坡雜記》中說茶能除煩；元代胡思慧說茶可以清心；明代李時珍在《本草綱目》中說，茶能提神；在清朝，王孟英饒有興趣地生活著。唐代茶道大師皎然在《飲茶歌消崔氏作王》中總結為三個方面:“飲之，情會爽朗；再飲我神，忽如飛雨清塵；三杯下肚便得道，何苦呢？”可見茶還是藥。以茶解憂，不僅能治身，還能治心。
隨機應變，茶禪很正常。
平常心就是道。
真正的茶環境需要的是壹顆平常心；但真正的“平常心”境界卻很難達到！以適性的“平常心”體悟茶道，其最高境界應該是清凈澄明的禪境；如何保持壹種純凈清明的禪悟，壹直是禪宗歷史上的重要話題。
媽祖認為，凡夫俗子可以像凡人壹樣持明心境，所以他引導弟子“悟道”的方式在日常生活中很有創意。鈴木大拙說:“媽祖易道是唐代最偉大的禪師之壹。其實我們可以說禪真的通過他實現了飛躍。他對待提問者的方式是最具革命性和獨創性的。”6貧僧問媽祖禪的道理時，媽祖踢了他壹腳。還有壹次，壹個和尚問媽祖“佛是怎麽從西方來的？”，他也受到了看似與問題無關的“懲罰”。後來，林佶人對喝德善的恐懼就源於此。但是，我們不要忘記，對於崇尚頓悟的南禪來說，用日常即興的手段阻斷形式邏輯思維，確實有其獨特的優勢。
正如鈴木大拙所指出的，人的全部存在與知性無關，而是與原初意誌有關，知性本身並不是終極現實。原始意義上的意誌是人類最深刻的自然和自然的東西(如情感)。從這個角度看，“平常心即道”的“道”，作為壹種現實本身，在這裏就凸顯了它的重要意義。在壹杯茶裏，也是“茶禪壹味”的本色。
南方功夫茶平淡，最真。
南方功夫茶平淡是真的。眾所周知，中國茶是世界茶的始祖。雖然現在有些茶品牌風靡全球，比如優雅華麗的英倫茶，比如古禪日本茶；但壹句“茶”道出了它的來歷——據說這是閩南話“茶”的音譯。閩南人的喝茶真的是把喝茶的方式發揮到了極致，享受到了極致。三五好友，捧著壹杯茶，和別人聊天，似乎就是喝茶的樂趣。比這更常見的，是請所有客人喝酒的日常場景。主人用開水獎勵茶壺和茶杯。他手裏的茶壺只有女人的拳頭大小；小盅怎麽樣？只有男人的拇指比較大。品質是正宗的紫砂，但經過茶漬長期腌制，呈金黃色。這是功夫茶的正宗茶具。將茶壺裝滿茶葉，燒開水，刷掉浮沫，蓋上蓋子；然後把壺身倒低，攤開幾個燙把手的月牙，然後拿著壺倒茶。茶葉並不總是進小車把，而是車把排成壹字或壹圈，拿著壺放在桌上，來回翻動紙條；註意到後面，只有幾滴，但壹點也不馬虎，茶汁依然均勻分布在每個杯子裏。小把手雖然小，但壹壺茶的容量更有限。壹輪下來，車把只端了壹半，還得再來壹次。在這種情況下，只有三杯茶是滿的。這八分全是講究，酒要滿，茶要失，否則就是大不敬。這些都是地道的中國南方制茶技術。而且每種手法都有自己的招數，比如陳夢穆林，烏龍入宮，吊壺高，春風吹；什麽重新洗仙女臉，洗澡如果陳，關羽巡邏城市，並下令軍隊在韓信...關不住的揮之不去的陰霾，似乎既綿軟無骨，又令人窒息。這樣泡出來的茶是什麽，不是花蜜？但是，這麽小的壹杯茶湯是不能壹口喝完的，因為這種茶極其苦澀，有外人曾形容為咬——刺痛舌頭。所以只能慢慢啜飲，讓茶湯在舌下壹點壹點融化，然後進入喉嚨就會覺得清澈甘甜。壹堆在茶盤邊等茶的人，哪怕再粗魯無禮，這時也要小心翼翼地用兩個手指捏壹個小茶杯，慢慢送到鼻端聞壹聞香味，再輕輕捏壹捏嘴唇泡茶。這裏的人用自己的心情，品味，氣質泡茶。而每天泡這種茶的人，其實是把茶的韻味和氣度都泡出來了。就是這樣壹種古老而富有詩意的功夫茶，卻只是南方人每天開門見山的七件事裏的第壹件平常事。南方的功夫茶就是這麽質樸，自然，醇厚，實用。
中國禪寺的茶道與景山茶宴
中國禪寺的茶道與景山茶宴
據唐代所演馮《文健集》記載:“唐開元中期，泰山靈巖寺有降妖師，傳禪，學禪為失眠，晚間不吃，皆準飲茶。人們手持自己的武器，到處煮飲料，從此紛紛效仿，成為壹種習俗。”所以飲茶的習俗最早是在佛教中普及的。與此同時，被後人奉為“茶聖”的陸羽，也是在壹座寺廟中長大，隱居在寺廟附近，撰寫了中國歷史上乃至世界歷史上第壹部茶學著作——《茶經》。《茶經》壹書系統闡述了唐代前後茶葉的歷史、起源、栽培、制作、熬制、飲用、器具等，對後世中國茶文化(包括寺廟茶道)產生了深遠的影響，被中日兩國茶人奉為最高的茶經。
陸羽、常倡導的唐代飲茶之風，主要流行於上層社會(文人、官場，尤其是朝廷)與禪僧之間，主要表現為“茶宴”和“茶道”兩種形式。值此風光旖旎之際，它已成為清代壹種獨特的時尚。以茶代酒，輔以點心，請客設宴。中唐以後，隨著佛教的進壹步中國化和禪宗的盛行，茶與佛教的關系更加密切。尤其是在南方的很多寺廟裏，已經出現了寺廟寺廟種茶的禪林風尚，無僧不嗜茶。茶宴和茶道在僧侶生活中的地位也與日俱增，飲茶甚至被納入禪宗並制度化。到了宋代，隨著茶葉種植面積的日益擴大和制茶方法的革新，飲茶方式也發生了變化，“茶宴”之風在禪林、石林等地更加盛行。其中，宋代杭州余杭縣景山寺的“景山茶宴”是中日佛教文化和茶文化交流史上最著名、最有影響的壹次。
景山寺始建於唐代天寶年間，由禪師法欽開光。南宋時，著名高僧大慧高宗的住持就住在此山，傳播林佶楊琪的宗法制，倡導“談禪”，道教由此興盛。南宋嘉定被評為江南佛寺“五嶽十寺”之首，有“東南第壹佛寺”之稱。景山寺茶文化歷史悠久。據清代康熙年間編纂的《余杭縣誌》；法欽禪師曾種過幾株茶樹，收藏供佛，經年流傳。山茶花“色淡味長”，品質優良，制作獨特。自宋代以來，它還被用來向皇室提供茶葉，招待僧侶和名人。唐魯豫隱居著書的地方是景山寺附近的苕溪。南宋時，都城南遷杭州，朝廷顯貴，蘇軾、陸遊、範成大等名人都來景山寺拜佛喝茶。宋孝宗皇帝還與任賢皇後壹起登上景山，並將寺廟的名稱改為“景山盛興萬壽寺”，並親吻了寺廟的前額。“孝碑”這個稱號，已經流傳了800年。朝廷還多次在景山寺舉行茶宴，招待相關人士，進行社交活動。這使得“景山茶宴”名揚天下。
用茶話會廣交天下朋友。
文化和道學寓於茶道之中，茶道是以國風為基礎的，從古至今都不例外。
中國茶的歷史可以追溯到神農時代。茶起源於四川。最早是唐代人工栽培，出現了世界上第壹部茶葉栽培、分類、收藏、飲用的專著。後來，它被翻譯成多種語言，廣為流傳。作者魯豫也被後人譽為“茶聖”。在第五世紀，茶開始被引進到外國。據考證，英語中的tea壹詞來源於福建方言的詞尾變化。東非產茶國肯尼亞斯瓦希裏語的Chai(茶)，是粵語“茶”的音譯。肯尼亞還有壹個美麗的故事:據說中國古代的壹個皇帝外出巡邏，休息時在壹棵樹旁喝水，突然壹陣風把杯子上的兩片葉子吹掉了；皇帝沒註意到，繼續喝。他突然覺得味道又香又醇，眼神清澈清爽。於是他引起了註意，發現了茶樹和茶葉的妙用。截至20世紀90年代初，在雲南思茅發現這種野生茶樹7萬畝，其中瀾滄拉祜族自治縣的壹棵已有2600多年歷史，是世界上最古老的野生茶樹。茶文化也在宗教發展史上留下了許多佳話。例如，唐朝有兩位佛教高僧祖壹和空海到中國留學，回國後從中國帶回茶葉品種和茶具，並在寺廟中種植茶樹。日本宋代僧人榮從中國引進禪寺的飲茶方法，創作了《飲茶養生》壹書，堪稱日本茶道經典。文化和經濟的發展是相輔相成的。目前，中國與印度、斯裏蘭卡和肯尼亞壹起，作為茶葉生產和出口大國，占據著世界茶葉市場。中國的綠茶素以香氣高、滋味醇厚、外形美觀、抗沖擊性強而著稱。其產量高，品種多，年出口量占國際市場綠茶貿易的70%以上。俗話說“以茶會友，傳天下”，茶文化的繁榮也帶來了經濟的繁榮。
茶禪以自然成佛為目的。
茶禪以自然成佛為目的。
《茶經》說:“茶為飲料，源於神農，魯周公聞。”但起初茶入藥，神農嘗百草解毒。後來逐漸成為皇室的特權飲品，直到晉隋時期才在民間普及。公元760年，陸羽隱居湖州苕溪，閉門十余年撰寫《茶經》，在海外影響世界聲譽。世界榮譽茶聖。棄兒魯豫被竟陵卡蓋寺住持智吉和尚收養，風華正茂後與皎然和尚結為好友。皎然是中唐時期著名的佛教高僧，傳世藏書10卷。在他的詩中，很多地方提到了他和陸羽的友誼，以及和他壹起* * *采茶、泡茶、品茶。所以陸羽的茶文化思想吸收了很多佛教思想。佛教提倡飲茶，有“茶禪致盲”之說。禪是禪宗的簡稱，意為“靜心”、“修心”。禪宗於南宋末年在中國創立，六世紀時分為兩部分。南宗慧能的頓悟說比北宗沈繡的漸悟說更接近禪宗的宗旨，能夠繼承五祖隱忍的衣缽，主張無文，教人講人，直指人心，視自然為佛。浪漫而多樣的教派在南宋時期傳入日本。茶作為壹種飲食，在修道院中很受歡迎，最初是因為它能健胃提神。壹個禪僧拜佛前壹定要吃茶，學禪是為了失眠，不是吃飯，而是喝茶。這樣才能培養自己的悟性，追求形而上的精神凈化，實現和回歸自然，在禪修中達到真我的境界。禪的意境有點類似於茶的精神意趣。茶純凈淡泊，質樸自然，韻味雋永，正是禪宗所要求的天真自然的人間歸宿。