【本文正解】
大道空而滿，雖有而無，故能知其奧妙:萬物總是靜而無心，大公無私，所以歷久彌新，不與物爭而不乏圓滿；不求功名總是無形的，所以它的偉大貢獻永遠不會失去；因為謀生之道就是讓萬物自由發展，不會被萬物排斥。
大道為萬物，代，牧。生成時不會被占有，撫養時不會自立，長大後不會被支配。不是大道有心有德，是混沌無物的存在，其德是無心無德而達到的善，故稱“玄德”。
所以，大道之美，源於其無；聖人要以大道為榜樣，就是要無心，無為。否則，如果我們盡力使身體和心靈合而為壹，我們能不可分嗎？專註輕聲呼吸能像嬰兒壹樣充滿活力嗎？刻意不去想，可以不受雜念嗎？我壹心愛民治國，難道我什麽都不能做嗎？花花世界生動多變，五官開合不斷激發欲望。能不能給女人留個軟肋，沒什麽好抗衡的？擁有明亮的頭腦和豐富的知識，沒有知識又如何能達到智慧？
只有阻斷欲望，放棄執著，才能自然地看待壹切自然即使心在飛升而不走樣，即使氣在動而不損滿，即使思前想後，心無瑕疵。不經心，可以自治於世，留於名利，超脫於物，守空道棄知，通達萬物。這是道的內在追求，卻與道相悖；拋棄追求道的包袱，我們才能與大道和諧。
道是虛無的，德是不道德的，聖人不想做聖人就做聖人。正因為沒有智慧，才是最高的智慧。
[修改和區別]
1。通俗書中“天門無女可開可關”壹句中的“無”字，就是“為”字。後來對此有了解決的辦法，“知其雄，守其雌。”帛書也是《天門開合可為女》，可以作為參考。
2。聖人是老子心目中覺悟者與世界領袖融為壹體的理想形象。無形大道以萬物(包括人)為“宣德”，人模仿大道所達到的品格稱為“(上)德”。
“道”和“德”的概念在老子時代的百家爭鳴中得到了廣泛的宣傳，但各家都有自己的解釋。老子認為，壹切宇宙規律都是無生命的物體(稱為“大道”)所推動的整個宇宙的永恒屬性，萬物都包含大道，萬物都在大道無形的調節下自由地生存和發展。諸子百家的“德”的各種含義的內容都是“道”的各種含義，而“道”的各種含義則是從不同側面對“道”的理解稱謂。在實踐中也是如此:各種意義上的德性的出發點是尊重和維護個人的自由發展，從而實現人與人之間的和諧；“道”的內涵有多種含義，無壹例外都是對天地宇宙不可抗拒的支配或規定；而“德”是“道”的精神體現。
所以老子的道和宣德是從整個宇宙的角度統壹到人類的哲學和宇宙的觀念，具有唯壹的、至高無上的意義。所以大道關系到各個層面的和諧穩定和長治久安:從個人的肉體精神，到處世為人，到治國理政，到人與物，人與自然，都是不可抗拒的。
本章站在聖人的角度，從靈與肉的合壹、精神的平和飽滿、心靈的純潔、治國的無為、物欲的超脫、世界的生存等六個角度闡述了道的境界要求。達到這種狀態的方法是將無為的概念擴展到個體所涉及的各個層面:身體、精神、外物、社會中的他人、國家、宇宙，甚至自我意識。讓萬物自由地服從道路賦予萬物的自然屬性和自然。
古今《道德經》第十壹正解
【本文正解】
通過觀察具體的事物，可以知道大道的軌跡直徑。天、地、物、人都脫胎於道，與道融為壹體，所以都包含著道的本質。道的規定是符合萬物的本性的，所以任何事物都離不開道的約束，任何事物生來都是這樣，從來不會感到受約束，任何事物都是自由而和諧而平靜地發展的。所以，晦澀的大道總是很難被清晰的觀察到。
變化運動，或者說靜態構圖，就是陰陽互補轉化。在所有的對立面中，有與無是最重要最基本的，因為這是萬物產生和存在的開始，是大道奧秘的本質。
混沌道是有與無的統壹，具體事物都是有與無的顯現。壹切具體事物都以有限的形式存在，所以除了有限的形式之外，它們也處於虛無之中。實體是有限的，但由於其有限性，又與其他物體表現出各自的特點；有限實體的使用來源於實體形成的空洞形狀；大道的真實存在的規定在於它的無品格。
所以鍋碗瓢盆物理上是不同的，但都可以用來炒菜；刀和槍本質不同，但都是武器；山洞和房子不壹樣，但都可以住。這是因為不同的實體具有相同的虛空。鍋裂了，刀斷了，屋漏了，實質上並沒有減少，只是隨著周圍的虛空而變化，用途不存在了。
所以我們知道，實體就像壹朵花，虛空就是果實所在；積極的東西是粗糙的表象，消極的壹面才是本質的核心。所以聖人重功能輕實質，取果實輕花朵，深入本質輕表面。所以聖人主張外無所為，註重內心的單純與寧靜。
大道之所以成就了自己，就在於它的完全無形。
古今道德經第十二正解
【本文正解】
身體外的東西多了是有害的，但是扔掉多余的東西就夠了。
稀缺物資，但要符合用途；好吃的味道無非是吃飽了肚子；華麗的衣服只是身體的壹個幌子。夠生活就夠了。過於貪婪會傷害妳的身心健康，甚至帶來災難。
所以多彩不如平淡，絲竹之聲不如靜謐，狩獵殺戮會損害內心的平靜，這是貪欲對人生的負擔。
所以聖人只求功能的實在，不求功能之外的虛榮；而是尋求滿足生活需求，而不是貪圖冗余。以身外之物為糙，以善生守道為精。為了胃，去另壹個地方得到這個，也就是說，不要拋棄內心的現實，得到空殼！
[修改和區別]
在“為胃，不為目”這句話中，是壹個比喻性的表達，“腹”表示“內實”，“目”表示“虛表”。不能做膚淺的理解。
《道德經》古今第十三個正確解答
【本文正解】
自求則憂，外求則福。
壹切都生活在大道上，卻舒適寧靜。榮耀和恩典是從上面來的，出於平安，羞恥和失落是從下面來的，出於平安。所以，屈辱的得失，都是震撼人心的。所以有道者，不求身外之過分，不致招致羞恥；不執著自己，就不會有得失之憂。這就叫心無得失，身無好壞。相反，這才是最大的收獲，也是最大的福報。
視榮辱為身外之物，大公無私，方能公正；把全世界當自己，關心所有的人，為世界做壹切。否則，甚至只會損公肥私。這樣的人怎麽能把世界托付給他！
[修改和區別]
其實“有危險就有危險”。
意思就是:最大的煩惱就是關註自己的得失，所以壹定要關註這壹點！
對此，有類似的表述可以理解:“不生則永生”、“身外則可存”、“忍則雄，雄則王道”...陶是龍”。
“若辱則驚”、“若大難”大概是老子的總判斷提出來的，或者放得不合適，所以難免更簡潔。
古今道德經第十四正解
【本文正解】
大道無感，永遠以無字為自己的存在方式。
沒有圖像，沒有聲音，沒有質體。這叫有形無形，有象無物。這就叫混沌的存在。
壹切都生在路上。正是因為道的虛無，所以萬物都遵從大道而不感到拘束。所以，萬物生於大道而從不厭惡大道，始終以自在的方式生活。這是自然。因為沒有什麽，道不會改變，不會思考和行動，無處不在。只有道才能導致最大的成功。
所以古今世界統壹在壹條大道之下。在過去的開始，沒有人被國王統治，壹切都靠大道過得舒舒服服，使天下太平；現在諸侯共治天下，天下偏離大道，所以亂。大道是無法掙脫的，壹切暫時的偏離最終都是被迫回到大道或者死亡。所以亂與治，是與非，循環擾動，會使人的生存不得安寧。
只有回到自古以來的道路，對待當下的存在，輔助萬物自然地生活，不去打擾它，才能回到世界長久的平靜如初。
《道德經》古今第十五個正確解答
【本文正解】
大道因為虛無而神秘，有道之人因為低調而完美。
善於道術的人，精妙而深刻，平凡而深刻:行事謹慎，如臨寒冬如履薄冰過江，如入異鄉而四面懼，即謙抑不屈守大道；舉止，像客人壹樣嚴格，像冰壹樣平靜無聲地融化，那是他內心的平靜和超然；心靈，它厚如未伐之木，寬如浩瀚之谷，這是他對道德的無私渴望；心性，混沌如渾水，糊塗如愚，即和道，無情。
誰能讓渾濁永久化？冷靜下來，它會慢慢放晴。誰能讓沈默永久？搬家的時候會慢慢長。世間萬物永遠不會停止生長和運動。轉化，轉化，壹切有限的物理事物在這種無止境的生發運動中，沒有壹個能夠永恒。每個人都追求充實，充實永遠是最短的，永遠是走向失落的轉折點。所以守大道的人不想吃飽，所以不會虧錢；不求創新，所以不會遮舊。萬不得已才安心，遠離那些過度的多余的，善於觀天，才不會白活。
然而，現在的人們把安全拋棄於危險和長期的選擇時刻。為什麽？所以還是留著路比較好。
[修改和區別]
1。帛書“含蓄深遠，深不可測”。本文暫以通俗讀物《含蓄深刻，深奧難懂》為依托。
繁體字中的“通”與“大”形似而易誤，而“通”字則更適合“東曉大道”、“深邃未知”的意境。
2。通俗的書《古善為士》現在定義為“古善為道”。
依據是，首先，正文主旨是突出“道”的境界，其次，帛書是“古善即道”，第三，後文承接“古善即道”，後文也說“古善即道，非明人，乃愚”。
另外，金文中“道”和“是”有幾種寫法，非常相似，所以可能有誤。
3。《傳書》“桓，若凍，則放”，現在定義為“桓，若放”。
依據是“將”字含義突兀，不符合註重狀態表達的文化含義；其次，古人豎著寫的時候，很有可能是把和陵弄錯了，而是用了古代的“陵”字。本文取材於帛書《桓，若為》壹書。
4。帛書上有句話叫“夫才不才，故能隱而成新”，其中的“兒”字要麽丟了“不”字，要麽就是不正確的。
下面的文章就照顧到這壹點:“蕭條有余，蓋新不足”，意思是“守蕭條不盈，守蓋不新”。所以在這篇文章裏，應該是“有蓋而不新。”
古今《道德經》第十六正確解答
永遠不要拋棄虛假的欲望，保持安靜。知大道則久安。
大道存在於世間，總是無形的、無聲的、無為的，以允許其自由生存和發展的方式創造萬物。茂盛的植物依靠深入地下的根。即使枝葉受損，但有根就不會死。不脫離根源，叫沈默；靜靜的活著，叫保命；讓生命不死，叫恒心。這就是生活的本質。
知道了什麽是恒常，妳就會知道什麽是重要的，妳就不會失去自己的根，妳就會註意尋求長遠。這才是真正的理解。
如果妳不知道什麽是恒常，妳就會輕舉妄動，按照自己而不是大局去思考和行動，看中壹時而不是長遠，焦躁不安，脫離根本，所以是危險的。
所以妳知道恒常，妳就能自足，獨立於外物，心胸開闊，然後包容壹切無私。只有包容壹切無私，才能治理天下。這樣的人會統治世界，什麽都不做。無為與天和諧，就是壹切都服從於大道的孕育，道是永恒的。
只有守大道的聖人，才能讓世界永遠安靜，事跡終身不衰。
《道德經》古今第十七個正確答案
【本文正解】
最好的統治者，以道治天下，百姓才知道他的存在。第二個統治者以仁慈統治世界，所有的人都走近他，稱贊他。其次，以禮法之紀治天下，百姓敬畏而遠離他。其次，使用武力和暴力，人們在貧困的時候會詛咒他，推翻他，這被稱為世界上最大的怨恨。統治者不能信任人民，也不能讓人民安居樂業。人民如何服從？
得大道之長，失大道之衰。失道，則仁，則法，則武，治法越繁瑣，越不好。回歸，回歸，誰是世界的主宰？
如此謹小慎微，最好的統治者也很少發號施令，所以人民根本註意不到他的存在。世界支配著人民的福祉，他們都說:我們只是靠自己活著。
所以，世界是人民的世界。
[修改和區別]
根據帛書，目前版本的“太高了，不知道那裏有什麽”定義為“太高了，我知道那裏有什麽”。究其原因，全書對至善統治者(“太上皇”)的描述，並不否認其不可知性，而是“功成身不活”、“功成身退”，要假借統治者之名，推行天下之道，維護天下大德。
《道德經》:古今第十八、十九正解
【本文正解】
做什麽都不會有真正的成就。
存在與不存在，難與易相輔相成，對立的東西總是在壹起；為了得正而生負，怎麽才算完美？顯仁義必棄大道，知智必教天下欺詐，薦孝必然意味著民家大亂，標榜忠義必說明國政昏沈，興風作浪，如何制止負面必然的出現？
所以，以道治國的人，以無為而為，以言教化。這是讓世界上的人按照他們的本性自由地生活。所以，從直接目標來說，要棄禮智、仁義，巧棄利，不擾民性；從根本上說，我們應該保持人民的天然純樸，摒棄他們的私欲。
無為的社會，沒有義與非，沒有真與假，沒有孝與不孝，沒有忠與奸。相反，壹切都很順利。
這叫未雨綢繆，未亂先治。這是不容反對和爭議的。
[修改和區別]
1。根據帛書，通俗版的“棄智從德”定義為“棄智從禮”。
從邏輯上講，首先，聖人自己韜光養晦，維護道之大德，而不是不滅天下，這是修行之所在，而不是棄目標。
其次，下面的文章中有壹段註釋“夫有禮，忠薄亂；前知後覺的人最先犯傻，所以“禮”和“智”是棄的目標。
古代碑刻中的“盛”與“隸”字形相近，容易被誤以為。
2。帛書寫的是“大謬大慧”，似乎是“道棄而有仁義；大謬誤，大智慧；六父母不和，有孝心；國家大亂，有忠臣，排列整齊，象征“天下之衰。“今天按照現在的版本，定義為“智出，有大謬。"
兩者在描述社會現象的共存上其實是壹致的。而《道德經》主張“棄禮智”，“不以智治國”，所以敘事邏輯應該是“智出而有大謬”。
而且在社會現象中，“智”不僅比“大謬”更明顯，而且“智出”是“大道之廢”的重要標誌，是“大謬”的起源。
再比如下面這篇文章:“人多智，奇物生；“智”生“大假”的邏輯，體現在法紀繁盛，盜賊比比皆是。
《道德經》古今第二十正解
【本文正解】
舍欲為欲，舍學為學。以道治國，而不用文治武功，是和平；有了德行，沒有智慧和技能妳也舒服。
韋唯和哈靈是同壹個聲調，壹個卑微壹個高貴；美醜是同樣的視覺感受，壹種愉悅，壹種厭惡。高貴美麗才是真正的價值嗎？人心啊人心，我不願意落後於那些被別人追捧的人，也害怕遠離那些又窮又蠢又醜的人。社會遠非單純。頹廢的氣氛，什麽時候才是盡頭！
所以從道的角度來看，尊卑美醜不過是虛榮罷了。區別的意義是什麽？聖人不要陷入這樣的紛擾，不要追隨這樣的風氣，不要用巧妙的招數來修身養性，不要用技巧來習得。永遠淡泊超然，自由無憂。
像個嬰兒壹樣！人皆喜欲，聖人則單純；人人愛財，聖人知足。又像個傻子！淡淡的，不要用對錯來區分；悶悶的，不愁得失。曠達如海，淡泊如風。
世界在聖人和傻子之間。誰知道終身苦惱的原因？都是混在喧囂中追名逐利。誰知道安靜和冷漠的真正含義？世人都在努力學習，聖人卻笨手笨腳。
聖人與世人不同，他們所珍視的是從大道中尋求最純粹的美德，就像嬰兒只知道從母親那裏尋求食物壹樣。
[修改和區別]
1。“絕學無憂”“絕學無優點”，不如“絕學無憂”。不僅僅是文字。結合段落意思很重要。
首先，“絕學，無憂”應該屬於以下幾個位置:
【第十九章】不以禮棄智，利民百倍；奮不顧身棄義，百姓孝順；千萬不要放棄利潤，小偷什麽都沒有。這三個人覺得自己的父親不夠，於是有了其他的指示:現在要簡單，要自私，欲望要少。
【第二十章】絕學無憂。只憑啊，出幾何？美與惡的區別是什麽？人怕什麽，我們壹定不怕。太瘋狂了，還沒結束！每個人都熙熙攘攘，像監獄，像站臺。我壹個人，寶寶不咳嗽不是好兆頭；對不起，如果沒有回報。大家都綽綽有余，我壹個人。我是多麽愚蠢的心啊！混亂！俗人明，我獨；俗人觀察，我壹個人無聊。嘿，它像大海；嘿，如果沒有盡頭。每個人都有可取之處，但我固執而輕蔑。我和別人不壹樣，向媽媽討吃的。
這是因為“現在簡單，少壹點自私，少壹點欲望”和“無憂無慮的學習”不僅在詞語結構上不壹致，而且“從學”的內涵還包括“棄禮智、仁義、巧棄利”。所以不應該屬於“另有指示”的內容，而是承接“棄禮而智，仁義而巧棄利”和“現簡單，自私而無欲”來進壹步描述這條線的個人情操境界。
其次，“絕學，無憂”，“學”的重點應該是“個人”的立場，“絕學”是指“個人放棄對知識、技能、禮儀的追求(和大道上的修行)”。這正好符合“人皆有目的，我固執而可鄙。”我和別人不壹樣，吃我媽的東西貴。
“無憂”體現在“我是壹個人”和“我是孤獨的，它像大海；哎，如果沒有盡頭。”
拋棄世俗的追求，在大道中修行，從而擺脫冷漠。所以，“絕學，無憂”。
2。“只憑這個通啊，出幾何？在《善與惡的區別是什麽？“，壹(阿諛)字是“哈(申斥)”字，“善”字是“美”字，“世人皆知美即美，惡即其本身；世人皆知善者善，不善者不善”表示當時反義詞的使用。“美”的反義詞是“惡(醜)”和“善(善；《道德經》裏“賢”的反義詞都是“壞”。也像帛書《美與惡》。
3。通俗版的“若登春臺(似登春臺看勝)”原文更類似於“若登春臺”，結構類似於“若冬川”。時至今日，取其美言，仍按通書所定，意義無異。特此說明。
4。根據帛書(B)，通書中的“嬰兒未出生的孩子”定義為“嬰兒未出生的孩子”，意思是“嬰兒尚未明白笑的狀態”。
按:咳嗽，孩子笑。從口中，大海的聲音——說文
而“純子”就是老子所認可的完整狀態，比如下面這篇文章，“德厚於純子”。
5。根據帛書將通俗版的“騎、騎、騎、幸福”修改為“騎、騎、幸福”，更符合“有去無回”的意思。因為出家之心在於簡單無為，而不在於暴露。
6。“我與別人不同，但我對母親的食物(像嬰兒壹樣)如饑似渴”是壹種形象化的表達，意思是“愛惜道德，守律守書，對淳樸自然彌足珍貴”。不能膚淺地理解。
《道德經》古今第二十壹正確解答
【本文正解】
能夠實現大道至上，最真最真，讓壹切完全服從大道，無欲無為，這才是最深刻的“德”。
名利，妳能得到的是虛榮；大道無形，無形，卻是最大的真理。模模糊糊，沒有真實的形象；恍惚中，沒有真實的形態。宇宙間生生不息的生發運動，才是道的本質；壹切都依其發展，這就是道的信實。
無形，是天地之始；存在，它是萬物之母。道是唯壹永恒的無上師:萬物生而無占有，作為最大而不靠功德，萬物生長而無支配。道這樣對待萬物的本質，就是宇宙中隱藏的“玄德”。
古往今來，人們都講“道”字，大道之名從未抹去，作為“治民”之本。真正的“治民”是“有道之人”！
[修改和區別]
通俗書中“自古今人，其名不去，多為父讀”中的“讀”字，修改為“順”。依據是，那句話的意思是，從古至今，大道之名從未被抹去，以“有路”和“無路”作為治理的依據。
故將“閱(觀)校”壹詞修改為“循(行)”。兩者應該算是古體，形似。
《道德經》古今第二十二正確解
【本文正解】
以音樂為整體，是無私無爭的尺度；以廢為正，是壹種女性的溫和，沒有爭議。充滿抑郁是壹種沒有依戀的心境；掩護新的是珍惜簡單的倫理。明智的做法是滿足於知止得到的更少；和很多東西混淆，是外來的東西給生活帶來的負擔。之所以能糾正天下人的錯誤，是因為聖人有壹顆愚鈍的心。
所以聖人固守混沌之路作為法國的世界治理之道。無所事事！不了解自己才是真正了解，因為讓人民對才是對的；不是自我肯定能力表現出來，因為它符合人的意誌和本性。正因為人民本身是利己的，自然是和平的，所以他們不誇耀他們的治理成就；如果不抱著自己的高標準，矜持自己，把自己的意誌強加給別人去做官，那就是隱退，以民為尊嚴的卑微。之所以能讓天下太平，養民自在，是因為聖人順應大道之亂。
聖人不就是修身養性，然後養民治國平天下嗎？不就是先糾正自己再糾正人世間的清靜嗎？
[修改和區別]
1。《通書》將“廢正”定義為“廢正”的依據是，首先，“廢”的本義是“不正”，而“直”的反義詞是“彎”，如“彎則大直”。其次，“直”與“正”音相近，中國古代書寫字體輪廓相似，容易造成錯誤。
2。帛書“舉壹為天下牧”，通俗書“舉壹為天下式”。今天定義為“舉壹為天下”。
首先，古代的金字“之”和“寶”形狀接近，容易被人誤以為。但可以看出，“抱”字多用於“抱得住別人……”的場合，如“抱得住大象，世界在走”、“抱得住左約，不怨天尤人”；“擁抱”這個詞側重於“內在擁抱自己”、“擁抱壹個”、“現在就簡單”等場合。本章論述與人無爭，用“抱壹”為宜。“壹”，“內持為和”，“外持為德”。
其次，且不說《道德經》中沒有“牧”字表達“治”的意思，實際的“牧”和“式”古金字形狀接近，容易被誤以為。帛書中的“牧為天下”顯然是以“牧”為名詞的。古代的“牧人”壹詞確實有“治理”的動詞意義，可以作為壹般意義上的“治理(人)”，適用於不同的層級；亦有“總督”之名之意，但其應用層次低“州牧”，不足以配“天下”然而下文有“知其白，守其黑，為天下之風範”之境界...回歸無限”，這才能符合“夫才不爭，所以天下不能與之爭”的境界。
但本章是延續上壹章“祖宗”的話題，繼續討論“治國平天下”。這裏的僧人的“不爭”，應該屬於“治天下之理”的層面。
對此，有如下文章:“江海能為百谷之王，因其善而能為百谷之王。”是聖人欲去民，必說之；要想當祖宗，必須在身後。故聖人在民之上，而民不重，民不害前，世人推之不厭。不要和它爭論？所以，世界無法與之抗衡。
《道德經》古今第二十三個正確解答
【本文正解】
執大道在於無欲，用大道在於無為。只有不對人民發號施令，才有可能回歸大道，養人民就是讓人民過得安心，自得其樂。
莽撞行事的人註定失敗，死抱著不放的人註定失敗，就像大風吹不了壹上午，大雨下不了壹整天。即使天地這麽大，它們也不會持續很久，更不用說人。寧靜不動，這是大道賦予世間萬物的常態。
所以，依大道而行，在於與道壹致。如果妳得到大道，妳就處於與大道壹致的狀態，所以大道也會維護他；失去大道也是脫離大道的狀態，所以大道會拋棄他。
難道不是因為風暴死的早才不符合道路嗎？
追隨它，妳將繁榮，但違背它，妳將滅亡。大道之規，不可違。
[修訂和解釋]
所以，搞道者同道，德者同德，失者同失。同道者，道亦得之；有了德，德也有所得，有了失，失也有所得”，這是基於今天的帛書。
“故搞道者，同道也:得者同得，失者同失。同得之者，道也得之；與失者同，道也失。”
“風不朝止，陣雨不終日”的意思是“難以長久遠離常態”，帛書正好符合這個意思。
其次，在老子的學說中，“道”是壹個單獨的存在，而“德”和“失”都是概念詞，作為動詞主語很難成立。
這句話的白話翻譯是:
所以，依道而行者，與道壹致(關懷:宣彤):得道者，與道壹致，失道者，與道壹致；接觸道也會讓它收獲很多，失去道也會讓它失去很多。