在老子的《道德經》中，“空”的功夫多是以“不見其所以然”、“除欲”的方式進行的，老子講的是空——因為空可以容納和遮蔽壹切。所謂“擺脫欲望”，其實就是壹個“擺脫雜念”的過程。老子哲學的核心是“道法自然，無為而治”。但是，越是到了無為的境界，就必須“清空”各種欲望。在老子的視野中，“空”是達到“實”、“有”乃至“有無體”的重要環節。所以老子說:“所以知足不辱，知足不險，能長久。”在他看來，真正的圓滿就像空性，因為空性可以容納壹切，並且持續很久。
如果說老子的“空”多是形而上的，多是從管理世界的角度出發，那麽莊子的“空”則側重於人生體驗，是從擺脫外在束縛的層面展開的。莊子的理想境界是“逍遙遊”，逍遙遊的關鍵在於“空”，即“空”失去壹切，不粘不執著。
那麽，莊子是如何進入“虛”的狀態的呢？簡單來說，莊子對外物的“空”是通過他的“忘”的態度來實現的:《論衡》中的中南郭子之所以能與大道融為壹體，就在於“忘物甚至忘己”二字；《壹代宗師》中，莊子通過顏回之口打開了壹條通往世界的道路:“坐忘”。
事實上，這條“忘”的道路貫穿莊子始終。以“忘物”和“空”來擺脫外在的束縛，這是“空”，而徐若達到極致，逐漸忘記自己，才是“靜”。
莊子強調，只有進入“無我”的虛靜狀態，才能回歸自然的本真生活，才能毫無阻礙地在宇宙中自由遨遊——自然，這種自由就是精神的自由，是精神意誌的自由流動。“空”“無”不拘泥於事物；“靜”“無我”不拘泥於“我”。沒有我就沒有任何東西，所以我能把所有的東西都裝在腦子裏，不糾結於“物”，所以我能解脫；不執著自己，就能幸福。“無”與“無我”同為大道。
子喜歡用“水”來比喻。《田字道》說:“水靜時，可以清楚地看到胡須和眉毛，水位也符合測量標準，可供大工匠使用。水靜止的時候都會顯得明亮，何況人的精神！聖人之心靜，可為天地之鏡，萬物之鏡。”莊子指出“水之性，必清而不雜，靜而不攪，阻而不流，必不清；這是大自然賦予的現象。所以:純而不雜，專壹不變，淡泊盡力，行事時順其自然；這是保持精神的方法。”這就是莊子哲學中強調的“虛靜”的秘密！
莊子有句名言:“當妳平安無事時，妳就會相處。”說到養生，我們就是沒有那麽多禁忌，不給自己定那麽多條條框框，不要刻意強迫自己去做難做的事，保持開朗樂觀豁達，吃飯睡覺，努力解決問題，克服困難。靜下心來，保持內心平靜，健康長壽自然就來了。