“功成身退”還有壹個很重要的方面，就是妳要謙虛，不爭論，才能退休。老子宣稱:“聖人之道，不可為戰”(第81章)，“謂之為戰之德，用人之力，天與古相合之盡”(第68章)。老子“不爭”的人生態度，並不是消極逃避社會或隱居山林，而是要求人們順應自然規律，避免不必要的紛爭。不與人爭名奪利是壹種崇高的人生觀，也是老子心理養生思想的另壹個重要原則。
老子曾把道比作水的三大特性，即利物、爭氣、爭氣。在老子看來，樸素和謙虛是聖人的美德。法家和道家的聖人，都要以謙虛為法寶，謙虛才能有正果。聖人體現的是宇宙原初道之德，道之德是無為而簡單。所以，聖人也要誠實、樸實、謙虛。“不爭”是指不要舒展自己的職業欲望，要求統治者不要掠奪人民的財富和積累財富，但在與人相處時不要顯露鋒芒，不要乞求過多的名利，與人交往要克制平和。只有奮鬥，才能順應自然，才能進入淡泊樸素、純潔虛無的境界。
老子生活在春秋末期，政治動蕩，社會混亂，四分五裂。面對這樣的社會現狀，他提出了“留壹女”的人間原則。《道德經》第二十八章指出:“知妳男，守妳女，為天下之流”。意思是:我知道什麽是強者，但我願意做世界上的壹條小溪。他認為，只有做到這壹點，人們才能回歸自然，實現世界的大治理。老子的“守女”是建立在“知男”的基礎上的，自然不能理解為退縮或者逃避，而是包含了支配在裏面。既守女，又知男，這就告訴人要生在人間，生在社會的大舞臺上，生在最合適最恰當的位置上，也就是“無可爭辯”。
老子認為世間的壹切災難都是從鬥爭開始的，而鬥爭又是從人的貪欲開始的，所以他不僅強調無欲，還力勸人們“簡而簡單單，自私自利，無欲無求。”鄙視名利，對自己的野心漠不關心，安於知止。他認為只有這樣才能按照人性正常生活，協調人際關系，使社會正常運轉。
“無可爭辯”的具體行為，《道德經八章》說:“善如水。水為萬物所好而不爭，水為眾人所惡，所以沒有辦法。”這段話的意思是:崇高的美德如水。水可以創造壹切，不爭高低，願意待在壹個人人都討厭的地方，類似於道。生活如水，避高就低；我的心靈如水般寂靜而深邃；給予像水壹樣滋潤壹切；說話像水，堵了就停，開了就流；政治簡單，靜如水；做事如水適應機智；行為有時會像水壹樣幹涸。這壹切正是因為“無可爭議”，所以沒有指責。這是老子認為最完美的人格應該具備的心態和行為。
老子曾拿江海作比喻，說江海之所以能成為萬水之王，是因為它善於居於萬水之下的卑微之地。“江海之所以能成為百谷之王，是因為它的善良。是聖人欲去民，必說之；要想當祖宗，必須在身後。是基於聖人的立場和民不重，民不害。這是世間的音樂，我樂此不疲。它是無可爭辯的，所以世界無法與之抗衡”(第66章)。
老子反對浮誇的驕傲，提倡謙虛。老子曰:“貴在賤，貴在上。因此，王子稱自己為孤獨的人。這種非賤基的惡，不造成幾個名聲，沒有名聲”(第三十九章)。也就是說，驕者必敗，驕者無為。謙虛是人類最偉大的美德。以謙虛為根本，而不是追求虛偽，炫耀，榮譽。他還說:“我不見我自己，所以我是清楚的；不證自明，所以顯而易見；不自割，有功德；不自傲，則長”(第22章)。也就是說:聖人不顯其尊，故其尊不言而喻；它不高貴，所以高貴不言自明；不炫耀成績，所以有可取之處；不要依賴他們的能力，這樣妳才能長見識。所以老子諄諄告誡人們，成功了卻活不了，可以沖回來保命。