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子虛烏有的哲學思想

西漢初年,黃老之學作為道教的壹種形態,壹度被統治者視為治國安民的指導思想。當時君主和臣民都停止了治理黃老的努力(即“無為而治”),收到了良好的政治效果,出現了“盛世風光”的繁榮景象。到武帝即位時,已經是國有盈余了。於是,奢欲橫流,以下宗室或官員“爭奢,室車衣以死限”(《漢書·食貨誌》)。梅成(?前190)、司馬相如(前179?看到當時貴族和君主的頹廢奢靡的生活,前者118)從希望漢朝長治久安的立場出發,分別寫出了七發、子胥賦和上林賦。這些詩的主要目的是勸貴族子弟和統治者擺脫情欲和奢侈。它們的基本內容和思想傾向,鮮明地反映了道教的養生保健和傾向。

先看《七毛》。七毛寫於梅成為大夫時,即文帝時代(據《清文選註》):七毛之義,《文心雕龍·隨筆》說:“七竅被遮,緣起情欲,所以惡在始,義在終,所以梁之子禁。”它的主要內容是寫楚王。吳克認為太子的病是“長命百歲,日日夜夜無止境”的奢靡淫蕩生活造成的,並得出結論:他的病不是“麥飯石針灸”就能治好的,只有改變思想才能治好。接下來,吳克向太子描述了音樂之悲、飲食之美、車馬之美、觀光之樂、政獵之力、觀道之奇,以激勵和誘導他,但他還是沒能好起來。最後,吳克啟發了王子,把他介紹給壹個“天才的煉金術士”,並讓他聽“世界上最好的話”的生意。王子的精神很好,他終於康復了。《七毛》通過吳克對楚王的處理,揭露了貴族生活的極度奢侈、腐朽和糜爛。說明奢侈好色的生活是貴族子弟生病的根本原因;只有摒棄奢靡淫蕩的生活方式,振作起來,親近賢惠,關心治國之術,才是強身健體的正道。

再看子胥富和商。《子虛賦》是司馬相如遊梁時與梁孝王文學侍從梅成交遊所作。武帝即位後,讀此賦,大加贊賞。召見他,他為武帝寫了《天子遊獵賦》(即《上林賦》),寫於元光元年,即武帝即位之初。《史記·司馬相如列傳》解釋了這兩首賦的結構和主題:“它們像‘子虛’。皮盲又叫楚;吳先生的人,吳先生的事也難辦;死是公的,沒有人是人,明天是孩子的意義。於是,三人紛紛發言,力推皇帝和群臣的朝廷。他的典當歸功於節儉,因為風。”子胥賦中寫道,楚國的使者子胥被派往齊國。受邀參與齊國國君施政後,結識了齊國大臣、天子官吳先生。子胥在他們面前吹噓楚國的雲夢和楚國執政的盛況,認為“齊國幾乎不如。”吳先生對此不服,指責他不“奢淫無度”,同時用齊的類域。上林府的民眾聽了子胥先生和吳先生爭諸侯的“園大而遊戲其樂”,作為天子的代表,大談諸侯國要進貢述職、停課禁娼的道理,進而批評子胥先生和吳先生“不知君臣之義而為諸侯之禮,爭獵之樂,賞園之樂。”接著他介紹了韓遊林園的“大美”和韓打獵的壯闊場面和事件。後來,死是壹件公開的事情,這讓韓堯子很惱火,他在“享受美酒”的時候才意識到:“多麽奢侈!.....我害怕樹葉會變得美麗,而且...我還得繼續創業。”於是下令解酒打獵,廢除上林苑,交給百姓。死是大眾對王侯將相放縱政治狩獵的尖銳批判,指出這是“獨行其是,不顧大眾;忘國之政,貪者避利:仁者不采。子胥和吳先生的兩首賦詩,謳歌了齊楚諸侯“大在園中,樂在局中”和死是少帝的“瑰麗之美”和漢帝的無與倫比的壯麗景象,揭露了諸侯漢帝生活的極度奢侈和鋪張,用“以贊諷”的方法表達了兵乓球對俊峰和的奢靡,倡導統治者的節儉和清醒。

《齊發》、《子胥賦》、《上林賦》的基本內容和主導思想,都滲透著道家“自私無欲”、“節儉守節”、“清靜無為”的思想。

道家始祖老子從“無為而自然”的天道觀出發,主張人類在天道上要以“無為而無不為”為榜樣。老子說,“治人不可聲也”(第五十九章)。這裏的音是“少欲”、“節儉”的意思。河上,公評曰:“統治者應愛民富民,不奢;醫者要愛惜本質,不可釋懷。”老子認為,無論妳是“治民”(治國),還是“治國”(治身),都要自私節儉。只有這樣,妳才能“長壽見中——治身,使健康長存,治理國家,}}J使國家長治久安。

戚發軔的基本內窖和上位目的,表現了高壹道家“天理正”的觀念。老俞認為,縱欲必然損害身體健康,不利於養生。他說:“五色盲,五音聾,五味爽,獵奇狂,奇貨害人。”(第十二章)在老子看來,色欲傷眼,聲傷耳,味傷身,色欲傷身。所以《老子》主張,為了養生,必須控制人的情欲,“簡單樸素,自私無欲”。《七毛》中,楚王的征兆是“惡勢力攻逆,若中則斂。聊天,嘶嘶,睡醒;如果妳休息壹下,妳不能躺下。虛擬現實重聽,人聲難聞;”...靈動而眩惑,喜而怒”和“四枝相隨”“手腳被施了魔法”吳克認為,所有這些嗆聲、心悸、煩躁、耳鳴、四肢麻木、元氣大傷等癥狀,都是君主“欲”所致,如“欲睜目耳,欲保身安”,這恰恰反映了老子“欲傷身”的觀點。在《七毛》中,吳克否定了楚王“出門入肉”、“洞房清宮”、“白牙飛蛾”、“甜脆肥膿”等舒適奢靡的生活,吳克要求楚王“回心轉意”,讓“溺之樂,唐人之心,明事理之誌”不再發生,這就是河府。體現了道家的養生理論,即“簡單而樸素,自私而無欲”。

《子虛賦》和《商》的基本內容和主題反映了道家的“聲”治國觀,即要求君主少自私、少好色、清靜無為。“無為而治”是老子獻給君主的“南術”。老子說:“我無為而民自樂,我寧靜而民自樂,我無為而民富。”(第57章)這裏的“我”是指君主或王侯。老子認為,由壹個“無為”、“清靜”、“無為”、“無欲”的君主來治理國家,可以使人“自強”、“自正”、“自富”、“自樸”,意思是統治者少壹些自私、少壹些好色,清靜主義可以使天下治理。《子胥賦》和《商》反對王侯將相的奢靡,提倡統治者的節儉和貞節,清靜主義的思想通過吳先生對子胥的批評和死為明日之子之義的言論表達出來。吳先生聽了子胥對楚雲夢澤的贊美和楚王政治狩獵的盛況後,指責子胥說“今日足下不是說楚王賢德,而是認為雲夢高,說話奢靡,顯貴,竊不足下。如果妳這麽說,那就不是楚的美了;不用說,是壹封危害第壹步的信。張君之惡,傷私義,兩者皆不可為,先生所為必輕於齊,累於楚!對吹噓楚王的淫蕩和奢侈,並尖銳地指出這是“顯示國王的邪惡”。“死在商”是指他在聽了子胥先生和吳先生爭誇齊楚諸侯的“園之大小,遊戲之樂”後,首先指出齊楚都有違諸侯之禮。接著,他批評子胥、吳“欲以奢勝,越奢越盛”的言論,指出這樣做“不能揚名,而足以貶低君主。死,是大眾對二王批判的實質,是對諸侯奢靡行為的批判。對於漢武帝的歐獵,作品也是負面的。它采用“以贊諷刺”的手法,即以漢武帝的覺醒和自動停獵來諷刺,借死神之口進行正面的批判:“吾夫若終日馳騁,必累死;停止使用車馬,愛撫士卒精華;花費國庫的財富而沒有美德的仁慈;壹個人開心就好,不管大眾;忘了國家的政治,貪得無厭:則仁者不悠閑。《子虛賦》和《上福臨》的基本內容和主導思想體現了道家“君應愛民富民,不奢泰”的思想。漢初黃老統治的理論結晶《淮南子》(成書於吳京時期)說:“君之道,靜而修身,儉而克制。“靜不擾人,儉不怨人。行“無為而治,則天與之;誠實和貞潔是這塊土地的財富”人善鳥獸,奇而稀,驕而健;不愛民而去打獵,時不時就會進進出出。妳這樣做,所有的官都亂了,妳勤政富貴了,所有的人都慘了,妳的事業也修不好了。人們掌握了高臺和深潭.....如果妳玩珍珠和玉,妳會變得富有,但所有的人都會幫助妳。”(以上均引自《師訓》)可見,“少私欲”、節儉貞潔、清靜無為是漢初統治者道德修養的基本要求。在《子虛賦》和《商》,司馬相如以道家“無為”思想為主導,運用“以贊諷”的方法,諷刺了統治者的奢靡之風。

此外,《齊發》、《子胥賦》、《上林賦》所滲透的道家思想,都烙上了西漢初年黃的特征。漢初黃家族實際上源於戰國中期的櫻花道教。這是壹個相對開放的思想體系。其基本特征是以道家思想為基礎,同時吸收了眾多學派的長處,即“因陰陽大和,采墨之善,總結命名方法之要”(司馬談《六經要論》)。

重生和養生是道教壹貫的思想。老子強調“照顧生命”、“重視健康”、“自愛”、“長命百歲”。莊子強調“強身健體”、“壹生壹世”、“常年累月”。在早期,道教往往將個人的身心健康和精神自由置於國家和社會之上,強調個體生命的價值。如《莊子·讓·王》:“夫為天下重,不害其命,還能為他物乎?”“命”重於“世”,而楚、墨都強調個人對社會的責任(儒家是壹種“舍身取義”的倫理哲學,墨家是“以抹殺人的人格為代價去愛世界”)O七發既體現了道家的養生思想,也體現了儒家“修身、齊家、治國”的思想。例如,為楚王子治病的吳克指出:“如今,患病的王子是世界上獨壹無二的君子。他見多識廣,對事物的理解能力很強。他經常改變主意,從不離開他的身邊。他認為自己已經淹沒了自己的幸福,他渴望逃離唐朝。他還說:“如今,生病的太子可以不用藥石,用針灸治療,還能說妙語。要求太子親近賢人,關心治國之術,改變生活方式和人生態度,才是養生的正道。這裏不僅僅局限於早期道教的“輕生”、“全真”,還將養生與治國聯系起來。漢初,剛剛取得政權的新興地主階級感到自己任重道遠,意識到只有健康的身體才能滿足政治需要。正是基於這種思想,他們把養生作為治國之本,認為“妳做人,天下就成功,妳做人,天下就治理”(呂春秋紀弦)。《七發》中所展現的養生思想,正是黃老在秦漢時期的新道家的養生觀,融合了道家重視身體、重視生命、打擊家庭的價值觀。此外,吳克治療楚王的病,列舉了“情欲”源於音樂、飲食、車馬、觀光、政獵、觀道等“七竅”無法治愈楚王疾病的過程,說明縱欲之樂不如“講妙語”有益。“姚彥妙道r1吳克指的是什麽意思:“若莊周、牟偉、楊朱、翟墨、卞雋、湛和之倫,使他們討論世界的本質,管理萬物的是非;孔子看觀,孟子算有計。“所謂‘才子’和‘方士’,就是道家的老子、莊周、牟偉、楊朱、卞雋(即袁環)、汾河、借家的孔孟、墨家的墨子。吳克認為,這些思想家的理論和言論是“世界上最好的語言”,是治國安邦的有用理論。由此可見,《齊發》中所表達的養生思想和文末對儒墨學說的肯定,確實顯示了漢初黃道家以道為本,采墨法之善的特點。

《子虛賦》、《商》中的政治觀既有上述傳統的崇尚君少私欲、無為而治的道家思想,又有漢初黃家的特點。如《死》是從公對子胥先生、吳先生講道“君臣之義,乃諸侯之禮”,漢武帝以“解酒狩獵”棄林園,“土地可開墾,通稱為鄉郊,以押”,“遣倉康救貧,補不足,關懷貧民,救孤獨”,文末的“救刑”措施。要知道,早期道家的仁義禮行,與道家的“無為”是相互排斥的。在老子看來,“仁”、“義”、“禮”的出現是大道墮落的結果,是混沌之首。因此,老子主張“棄仁義”,而戰國中後期至漢初的黃老新道家則是為了適應新地主階級鞏固政權的需要,創造新的上層建築理論,對道家的“無為”進行了改造,吸收了儒家的道德、政治、仁義。《子虛賦》和《上福臨》主題所表達的治國思想,正是西漢初年黃老新道家思想的特征。