我莫名其妙地緊張跑回家。看到奶奶拎著泔水去餵豬，我怯生生地問:難道每個人都得死嗎？他們死後還能回來嗎？奶奶不慌不忙地說，人老了都會死，就像張阿姨壹樣。人死了，什麽都不知道，回不來了。每個人都會死，奶奶總有壹天會死，我再也見不到傷害我的奶奶了！這讓我無所適從。我坐在大門的門檻上，看著不遠處夕陽下的墓地，墓碑上的雜草隨風搖擺。我心中充滿了對死亡的神秘恐懼。
這種心理陰影壹直伴隨著我成長，在喜怒哀樂中搖擺。每當我仰望深藍的天空或浩瀚的星空，每當我在工作和生活中處於本末倒置的狀態和壓力時，我都會在壹種渺小的虛無感中懷疑生命及其意義，就像壹只孤舟在黑暗的大海中搖曳。隨著年齡的增長，我逐漸把自己和“東西”推到怕“殺”的地步，甚至打理花草修剪樹葉。這就是君子“遠離泡沫廚房”的真正原因嗎？但真正直面“恐懼”(而非共情)的，應該是2017的“腫塊”病理穿刺。我毫無準備，以為“死神”已經撞上了門，充滿了難以接受的不甘:我害怕那些我喜歡的書很快就不再屬於我，我再也看不到“天上飛的鳥，水裏遊的魚”(。面對這種人生困惑，著名哲學家、心理學家榮格也“難以擺脫那種絕對的虛無感”，認為“人的生命是壹種值得懷疑的實驗”。像愛因斯坦壹樣存在的科學家尼古拉·特斯拉也說過，“其實地球只是壹個實驗場，太陽系也是被創造出來的。”“通過望遠鏡看到的銀河系其實是電影，不是客觀事實，通過哈勃望遠鏡看到的宇宙是商業大片，不是客觀事實”(被禁預言:特斯拉預言)。1969年，登月歸來後患上抑郁癥的阿姆斯特朗說，月球上沒有星星！這些在不同文化認知和意識形態背景下的理解和問題，不斷解構著人類存在的價值和意義:人生真的是壹場“設計好的”戲劇嗎？人生的價值或意義在哪裏？
？在那次虛驚之後，我試圖從哲人聖賢的思想中尋找壹些關於生命本質的光芒，以此逃離恐懼的深臭之井。即使沒有科學的“終極理論”來解釋宇宙和生命，但可以肯定的是，宇宙及其運行有其自身的內在規律。從這個角度看，純粹的生命就像宇宙萬物壹樣，只是遵循著“規律”，毫無意義；從另壹個角度來看，宇宙萬物的“存在”必然意味著進化或傳承，“生命”的“形式”是其載體——沒有前世就沒有今生。就像壹只羚羊跑著去生活，多了壹只“活著”的羚羊:活著就是壹種意義！無論是物種的進化，還是文化的傳承。然而，“活著”的意義似乎被生命本身的“有限性”所解構。莊子在《養生大師》中說:“人生有限...差不多！”所以人類壹直在尋求“永生”卻沒有。在現代，量子力學從量子維度探索包括生命在內的物質的“本質”，在物質和能量的相互轉化中，“生命”應該是不朽的，特別是在量子糾纏和多元宇宙或平行宇宙的理論中，“我”可以同時存在於不同的時空，即使生命在這個空間維度或宇宙中消亡，也是量子糾纏的另壹面或另壹個“我”。當然，這和《人鬼情未了》的悲傷和浪漫相去甚遠。
但在忙碌浮躁的現實生活中，這種解釋或理解在個體現實面前只是壹種“虛無”的形象，超越了人類的理性認知，無法直接呈現生命的價值或意義，這也是眾生難以探究其本質的原因。榮格曾說，只有在個體與集體的結合中，在“追求生命”過程中的沖突中，生命的價值和意義才能“投射”到感性層面，形成理性認知。弗洛伊德還認為，人生充滿意義和體驗，“個人能力和現實成就能夠帶來人生的價值和意義。”於是，在以“無涯”追求“無涯”，在無意的意義與意義的對抗中，生命以具體生動的光彩超越生死，消解虛無，變得“有意義”。這與我們的“客觀存在”即我們的地位、行為、知識、金錢關系不大，而主要取決於我們自己，即我們是否能夠或能夠更好地實現“自我”的發展、創造和體驗！這是壹種精神和心理範疇的感知，比如助人為樂帶來的快感，思想文化層面的修養和成就等等。這種精神上的自我認同和“獲得感”超越了所謂的權力和職位上的“事業成功”，甚至超越了物質生活本身。
？所以只能從思想認知方面盡力克服生命的虛無和死亡的恐懼，理性地接近“養生”的境界。在對閱讀、思考、創作、友誼等個人興趣的追求中，逐漸擺脫“倒掛”的困惑、焦慮和恐懼，在感性中找到精神的自洽和心理“獲得”的價值感和意義。這是壹種超脫於“工作”和“生活”的狀態，永遠不會閑著。正因為如此，我在2019面對大B淋巴的時候，沒有了以往普遍的恐懼和焦慮，接受了生命的有限性和不確定性。也許正是這種淡然開朗的態度和行為，讓我迅速走出了那段人生的暗礁:活著開心就好！
？回首小時候的黃昏，外婆壹瘸壹拐的身影依然清晰如昔，只是漸行漸遠。面對這種無法逃避的宇宙規律，我們只能用有限的生命去體驗“活著”的過程，享受個性化的快樂，不斷擺脫“無意義”的恐懼執念。人生並不都是宏大的戲碼，就像奶奶平凡的壹生，在歷史的社會本質中顯得壹文不值，但她帶給我的溫暖和記憶，卻有著自己獨特的“意義”。這也許就是人生的真諦吧！