在波希米亞風流行之前，我對波希米亞的猜測是，那些壹輩子不洗澡活在世上的牧羊人、強盜、土匪，白天披著毯子，晚上當被子，還有窮藝術家、騙子，就像我看梅裏美小說《卡門》時認識的卡門壹樣。當然，在藝術界或者某些文化界，波希米亞是叛逆精神的象征，用來說明壹種藝術態度。更多的人把它看成是壹個在流浪生活中沈思人生，生性樂觀的藝術家。這足以說明，在貧窮面前，藝術家或偉人與土匪、騙子並不是對立的，有時會像左腳和右腳壹樣相輔相成。
盡管如此，當我聽到波希米亞這個詞時，我的血液仍然在沸騰。這種熱血沸騰就像壹個有熊掌的人聽到別人答應魚。每個人的內心都渴望自由，就像來自波西米亞的風說的那樣。為什麽那些掙紮在社會底層的人很窮？因為他們是邊緣人。只有當衣服不裹，自由對立的時候，人們才不得不在魚和熊掌之間做出選擇。當然，跟隨主流是安全的。現在，當波希米亞出現在巴黎、米蘭、紐約等高端時裝秀上時，它從邊緣變成了主流，也就是說，那些邊緣的叛逆被我們生活的時代所認可。沒有人關心這種風格代表了什麽，也沒有人關心這種看似浪漫的生活態度的最初起因，是多麽的饑渴和無奈。
當權威設計師在春夏時裝秀上把波西米亞風格變成壹種風格，時尚評論家開始呼籲人們穿得像波西米亞人，時尚媒體開始鼓吹:讓我們成為波西米亞人。看來這是壹個好的趨勢。早上起的晚，卷床單擠公交也會成為壹種時髦的裝束，沒有人會側目。波希米亞進入主流，仿佛終於把野生動物馴服成了家禽。原本是壹種無奈的曠野唱歌，漸漸變成了小夥子姑娘們吃喝玩樂後的消遣。這種改變看似是壹種歸化，但實際上與原著完全不同。如果要給它壹個定義，不妨說是“偽波西米亞”，因為真正的波西米亞人還是活得那麽瀟灑，不管有多少模仿他們的人在喊——我們。同樣，因為這種虛榮的態度，很快，對波希米亞作為壹個民族或這種精神的向往，以及它們曾經給藝術或文化帶來的清新空氣，壹步步變得庸俗，就像“意識流”、“後現代主義”、“抽象主義”等有獨特想法的東西，最終成為標榜個人品味的標簽。當地毯商向妳推薦壹塊抹布，並稱之為波西米亞披肩時，妳有什麽理由去懷疑它？那不是波西米亞嗎？沒有教條，沒有束縛，沒有傳統，讓人沒有理由不相信——陋習其實也是波西米亞風格的壹部分。
如果有壹天，時裝設計師發現賣火柴的小女孩的經歷也是浪漫的，也許他們會創造另壹種MHC風格？不好意思，這個MHC是“賣火柴”的拼音縮寫，有點跑題。下面繼續說我們的波西米亞風。波希米亞的偉大在於把每壹個平民的生活都放在精英的舞臺上，把底層文化交給主流的團隊。著名時裝品牌香奈兒用假珍珠項鏈來延續其壹貫的優雅，波西米亞也因此與貴族達成了不可告人的協調。波希米亞的理想自由天空最終會由誰來托起？是貴族還是平民？無論如何，波希米亞服飾的流行最終實現了階級平等。只是當大家都為了趕潮流披上波西米亞披肩的時候，波西米亞的創作就被模仿和抄襲了，波西米亞只是壹個類似於“綠色食品”的標誌。人們可能會因為妳有這個標誌而購買妳，但這並不意味著他們相信妳。
記得有人問壹個著名的登山者，為什麽要爬壹個又壹個險峰，他回答說:“因為山在那裏……”因為山在那裏。我壹直很佩服能實現理想的人，因為他們絕不會妥協，也不會虛偽，就像俗話說的那樣——如果真有天堂，而我們達不到，那絕對不是因為山高路遠。我們非常善於揮霍我們找到的東西，並把它視為我們的職責。不管變成什麽日常，我們得到的最後壹句話是:天堂不過如此，永遠達不到巴洛克，但波西米亞也不可能永遠。當然，也會有“波波族”或“丁克族”繼承這些優雅人士的理想。但是，當披著疑似桌布的毛毯的人越來越多的出現在辦公室、電影院、KTV、咖啡館等場所時，我突然覺得走投無路了，因為連最後壹個想遊蕩的地方都沒有了。不知道什麽時候撒哈拉變成了桂林山水那樣的旅遊熱點，以前是千山。今天在這裏說了半天廢話。估計很多人不明白我真正想說的是什麽。我只有壹句話壹直想說，卻始終不是真心的——流浪和浪漫真的不壹樣。