字面意思很簡單，就是說：魚和熊掌都是孟子所喜歡的好東西，如果無法壹起得到，就要熊掌而舍棄魚。同樣，道義和生命都是他老人家想保有的，如果不能壹起得到，就不活了。
稍微看點歷史，妳就知道，孟子是我國古代研究義利關系最著名的專家。他喜歡把道義和利益對立起來看，在道義和利益對立的情況下，要妳進行兩難選擇。而這樣的兩難選擇，對孟子來說，則完全不是個問題，因為他總是選擇義。
他老人家認為，義和利是矛盾著的兩個概念，而義要重要過利。為了強調這點，他說了上面那段話，就是想證明，道義甚至比生命還重要，為了道義，他可以放棄生命，更不要說生不帶來，死不帶去的利益了。我們都知道，生命比利益重要，民間就常用“要錢不要命”來形容人幹傻事啊。
既然生命比利益重要，而道義又比生命還重要，則道義比利益重要就不證自明了。
孟子的這個觀點被後世進壹步演繹成不能說利了。“言利之徒”是古代常用語，就是罵妳是小人，是奸邪之輩。這個詞，我們今天不覺得怎麽樣。可是在古代，妳被稱為“言利之徒”的話，那問題就很嚴重了，這大概相當於在今天被稱為“反革命”壹樣的嚴重。
孟子這段話到底有沒有問題呢？我看還是有些問題的。
首先，孟子是靠魚和熊掌來比喻義利關系的，這對孟子這樣輕視利益的人來說是引喻失當了。孟子為什麽要熊掌不要魚？有人說是熊掌比魚好吃。這基本上是胡說，說這話的人壹定沒有吃過熊掌。我就覺得熊掌沒有魚好吃（不要懷疑我沒有吃過熊掌，我小時候很長壹段時間的玩具就是壹對毛茸茸的真熊掌），可見，熊掌好不好吃純粹是因人而異，我不喜歡吃熊掌，可這並不妨礙我選擇熊掌而舍棄魚。為什麽呢？傻子都知道，熊掌比魚貴很多啊。
因此，孟子選擇熊掌的真實可靠依據，應該是熊掌比魚的價格貴。這樣，孟子他老人家按也是按利益大小來判斷事物價值的。那他又有什麽理由要別人輕視利益呢？顯然，孟子比喻違反了基本邏輯常識。
孟子在這段話後面還特別舉了個例子來強化道義比生命重要。孟子接著說：“壹簞食，壹豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受。”
翻譯成今天的話就是：“壹碗米飯，壹盅肉湯，得到這些就能活下去，得不到便餓死。（可是）喊過來就遞給人家，（就是）過路的（餓漢）都不會接受。”
孟子在這裏引用了壹個典故，這個典故就是我們今天的常用成語“嗟來之食”。
這個成語來源於《禮記·檀弓》：“齊大饑。黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屢，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’(餓者)揚其目而視之，曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也。’從而謝焉，終不食而死。”
翻譯成今天的話就是：
“有壹年，齊國發生了壹次嚴重的饑荒，壹大批窮人由於缺糧少食，而被活活地餓死。有壹位名叫黔敖的貴族在大路旁擺上壹些食物，等著餓肚子的窮人經過，施舍給他們。 壹天，壹個餓得不成樣子的人用袖子遮著臉，拖著壹雙破鞋子，搖搖晃晃地走過，黔敖看到後，便左手拿起食物，右手端起湯，吆喝道：‘餵!來吃吧!’那個餓漢擡起頭輕蔑地瞪了他壹眼，說道：‘我就是因為不吃這種嗟來之食才餓成這個樣子的。’ 黔敖便向餓漢賠禮道歉，但那餓漢最終還是不肯吃而餓死於路旁。”