在早期的臺灣省社會，鬼被視為社會不安的根源。因此，為了安撫那些沒有祭祀的鬼魂，人們在每年農歷七月舉行融佛道為壹體的普渡儀式，將這些沒有祭祀的鬼魂安頓在地獄。
長達壹個月的儀式既代表了對早期社會的敬畏，也傳達了臺灣省人民對死在異鄉的孤兒的同情，其中蘊含著宗教情懷和同胞兄弟般的情誼。19世紀後，普渡節已成為臺灣省社交網絡的重要媒介。
道教和佛教信仰相結合的普渡儀式今天農歷七月的普渡，不僅是漢人的信仰，也是道教和佛教的思想，所以七月的普渡常被稱為“中原普渡”或“蘭會所”。“元中期普渡”之名，與道家思想有關。道教神仙中，有天官、地官、水官。地方官員負責赦免罪惡。農歷七月十五(即中元節)，諸神只在生日時降臨人間，人的善惡得到保佑，而遊蕩的鬼神則被認為有罪，於是請道士做科學儀器，拯救孤兒。
“盆景”是梵語的中文翻譯，意思是給予食物以拯救苦難。佛教創始人釋迦牟尼對弟子目連說，7月15日，壹盆五果，各種口味，供奉十大德，救母親於饑餓，逐漸成為佛教中的重要節日。由於佛教和道教的滲透，元代中期的普渡也有不同於佛教和道教的儀式。
普渡儀式主要分為:邀鬼、賜食、念經、驅鬼。招鬼，就是打開鬼門關，迎接冥界的鬼到陰間來。為了讓鬼怪順利從黑暗的地獄來到人間，人們豎起燈籠，在廟前掛起燈籠，為鬼怪引路。燈桿越高，照明範圍越廣，來吃的孤兒鬼就會越多。所以寺廟壹定要衡量自己能提供食物的程度，以免“鬼多粥少”，引起鬼的反感，給人間增添災難。
除了陸地上的豎燈，還有在水中放水燈的儀式，照亮水中的溺水鬼。怕來死人的鬼滿足不了他們的胃口，審慎的市場如鹿港，鬼門打開後，街上的人每天輪流提供食物和祭品，以確保平安。
“賜食”是普渡最重要的儀式，信徒們會提供豐富的飯菜來滿足孤兒們。除了食物，我們還為他們準備了經線服(也就是新衣服)，讓他們在死人堆裏度過短暫而舒適的生活。給鬼吃的食物，因為有科學的儀式，信徒們相信吃了之後會帶來好運，於是就有了搶貢品的“搶孤兒”活動，形成了普渡過程中最熱鬧的畫面。
除了給予食物，我們還為這些鬼魂念經，讓他們到達超越中的應許之地。普渡的盡頭是農歷七月二十九日的“鬼門關”。這壹天晚上，人們在家門口準備菜肴，向孤兒們“告別”，廟前的燈籠也將被取下，宣告普渡的結束。有時候寺廟怕孤魂野鬼在冥界徘徊，害人於死地，所以特地請鐘馗深夜拘禁，以保當地平安。
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