“這雨太奇怪了！他孟夢，黑漆漆的，像壹塊巨大的黑布，包圍著天地...黑雨似乎還是不甘心，還下得更大，總是呼呼作響，變得特別惡毒可怕。似乎要摧毀這個新修的衙門，動搖這個奄奄壹息的民族脈搏。”
唐老師用壹場想象中的黑雨祭奠文之死。
想必在唐看來，曾國藩之死也預示著清朝即將滅亡。
在東方文化中，死亡有時看起來並不可怕。它是壹種藝術，是壹種具體的體驗，是對“生活藝術”或“生活藝術”的補充和成全。
01
儒家:聽道家的話，晚上就死了。
高級論語；
陸機問及鬼神。子曰:“不能服人，何以服鬼？”
嶽:“敢問死。”
嶽:“不知生，何以知死？”
事實上，這本書只記錄了孔子的回避和魯茲對死亡的談論。在這之前，有幾段記載了顏回的死。顏回死了，62歲的魯茲突然感到自己快死了，於是他請求去死。孔子對魯茲的回避實際上是對魯茲的壹種安慰。
事實上，孔子並不回避談論死亡。“死”字在《論語》中出現了37次，其中以這兩句最為著名。
子曰:“早上聽道，晚上死。”——《論語·立人》
如果妳有壹個完美的人生，為什麽要擔心死亡？如果妳生來就知道路，那麽死亡的完美就足夠了。既然自然的死亡是不可避免的，那就不是壹個值得討論的問題。關於自然的“死亡”，唯壹有價值的問題是:我們為不可避免的時刻準備了什麽，或者說，當離開的時刻到來時，我們是否已經收拾好行李，而不是把東西留在今生。
另壹句話是:
子曰:“仁者仁者，不為生，而為死。”——《論語·衛靈公》
“自殺”的意思是“去死”。很多時候，不殺自己“死”是不夠的。那時，死亡是我們的追求，是我們的祝福，是我們必須抓住的機會。
可見，在孔子看來，死亡並不是壹種被動的、無奈的、無法避免的人生可悲結局。很多時候是成就人生的必經過程，是人生最後的輝煌，是最後的成功。
02
道家:不以生為樂，不以死為悲。
相對於儒家的理性，道家和道教把生死發展的淋漓盡致。死亡不再是觸目驚心、毫無道理的噩夢。莊子的妻子死了，她就唱。道家的生死觀比儒家的靈魂論更為悠遠空靈。生死是壹樣的，死了才能生。人生的辯證法就在於此。
生命只是壹個從無生命到有生命，從無形到有形，從無生命到有生命的有序過程，而死亡就是這種進化的回歸。
自然之道超越壹切，人永遠無法與自然之力抗衡。“生而為人，不可否認，但不可阻擋。”生死是人生問題的極限，還是悠著點好。感覺是痛苦，被無情可以被“暫停”，獲得自由。在內心深處，我們還是覺得在它樂觀的背後，吹著壹股悲觀無奈的風。
03
佛教:敲響永生之鼓
公元前六世紀，印度壹位開明的王子宣稱:“我將在這世界的黑暗中敲響永生之鼓。”從此，生命不再是混沌的陰影，因果論將是解釋今生及來世所有生命的普遍原理。
“輪回”這個詞太美了，壹個不死的靈魂可以移動到另壹個身體裏獲得重生，“業力”就是決定再生的表象和本質的規律。
佛陀默觀生死輪回現象，提出所謂苦、聚、滅、道“四聖諦”，並系統闡述其理論和實踐的主要結論。
第壹個道理是“苦”。生存包含痛苦，最痛苦的是生命的無常。
第二個道理是“聚”是苦的根源，苦來自於對生活的貪，貪來自於情，情來自於觸，以此類推，這就是“十二因緣法”。可見，我們生在這個世界上，是因為上輩子的無知，臨死時的重生欲望，而不得不自責。
第三個道理是“滅”，這是十二因律的否定形式。“沒有貪婪，就沒有滅絕。不滅則滅，滅則湮滅。”
第四個道理是“道”，即消除痛苦之路——“八正道”:正見、正念、正言、正業、正命、正勤、正念、正定。這是唯壹的出路，也是不朽的法則。
儒家敬畏天命，修身養性；道家生死合壹；佛法的因果不是空的。儒釋道三家似乎從不同的角度定義了生與死，闡述了各自對世界的不同理解，為我們指明了不同的路徑，但從通往“永生”之路的解脫來看，都是壹樣的。
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