白話佛經
大乘入楞伽經
斷食肉品第八
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說不食肉之功德和食肉之過失，使我及諸大菩薩知其義後，為未來、現在那些想食肉眾生分別說法，使他們舍棄肉欲，而求法味之樂，對壹切眾生起大悲心，更相親愛，視諸眾生如同壹子，住菩薩地，得無上正等正覺，或於二乘地暫時留住，最後證得無上正等正覺。世尊，路加耶陀等外道起有、無之見，執著斷常，尚有邪禁，不許食肉，何況如來大悲，世人得解脫之所依靠，豈允許自己或他人食肉?善哉!世尊，大慈大悲，哀湣世間，視壹切眾生如同壹子，請為解說食肉過失及不食肉功德，使我及諸菩薩等，聽聞之後，恭敬奉行，並廣為他人講說。
其時，世尊對大慧菩薩說：大慧，好好聽著，我當為妳等分別解說。大慧，壹切肉有無量因緣，菩薩於中當生慈悲，不應噉食，我今為妳等略作解說。大慧，壹切眾生從無始來，於生死中輪回不息，曾徑互為父母、兄弟、男女、眷屬，乃至親朋好友，其中或生三惡道中而為畜生、禽獸等，如何可食畜生、禽獸等肉?大慧，大菩薩觀眾生如同己身，壹切肉類皆從有情眾生而來，如何可食?大慧，惡鬼聽我這麽壹說，尚且不敢再食肉，何況喜樂佛法之人?大慧，大菩薩於壹切生處，觀壹切眾生皆是親屬，乃至大慈大悲，視之如同壹子，所以不應食壹切肉。
大慧，街坊市場諸賣肉人，為求利益，販賣犬、馬、牛、羊等肉，此等穢雜之物，如何可食?大慧，壹切肉皆是精血汙穢所成，求清凈之人，如何可食?大慧，食肉之人，眾生見之，皆悉恐懼，修慈心人，怎能食肉?大慧，獵人及屠夫，捕魚網鳥等諸惡人，拘見之驚吠，獸見之則四處奔命，天空、陸地、水中的壹切生物，若有見這等人者，全都會產生恐怖，視這種人如惡鬼，壹見這等人來到，就認為是來殺他的，為了活命，全都遠走高飛，食肉之人，也是這樣，所以菩薩為修慈悲之行，不應食肉。
大慧，食肉之人，身體惡臭，惡名遠揚，賢聖善人，不敢同他親近，所以菩薩不應食肉。大慧，血肉之類，眾仙人所不齒，諸聖賢所不食，所以菩薩不應食肉。大慧，菩薩為護衛眾生信心，令其於佛法不生誹謗，以慈悲故，不應食肉。
大慧，若我弟子食肉，令諸世人全都譏毀之，都會這樣說：為何沙門修清凈之人，不食天仙所食之物，而同惡獸壹樣，酒肉滿腹，遊走世間，令諸眾生鹹生怖畏，壞清凈行，失沙門道，所以應當知道，佛法之中無三昧邪戒，菩薩慈悲，為護衛眾生，不令生食肉之心，不應食肉。大慧，如燒人肉，與燒其它生物之肉壹樣，其氣味惡臭無比，如何於中而生食想?所以，壹切修清凈行者，不應食肉。
大慧，諸善男子善女人於墓間、林下、寺院等處修清凈行時，或住慈心，或持咒術，或求解脫，或修大乘行，如果食肉，則種種修行均受障礙，不得成就，所以菩薩欲自利利他，均不應食肉。大慧，食肉者見肉之形色，則已生貪滋味之心。壹切眾生猶如己身，如何見之而生食想?所以菩薩不應食肉。
大慧，食肉者，諸天神遠而避之，口常惡臭，睡眠不安，醒後憂戚恐懼，夜叉惡鬼奪其精氣，終日惶惶不安，食不知足，增長疾病，易生瘡癬，常被毒蟲所咬，眼前之眾生見之街尚避之不及，又何談得上未來成就聖果?大慧，我常說凡所食者，當視同食親子之肉，如何會允許弟子貪肉呢?大慧，肉非美好，肉不清凈，食肉則會生諸罪惡，敗諸功德，諸仙人聖者均不食肉，如何會允許弟子食肉?如果說我允許弟子食肉，此人是誹謗我。
大慧，凈美食者當是食粳米、粟米、大小麥、豆、酥油、石蜜等等，這些是過去諸佛所允許的，也是我常說可以吃的食物。我種姓中諸善男子善女人，心懷凈信，久植善根，於身家性命、珠寶錢財等不生貪著，慈憐壹切眾生，視壹切眾生如同自身，唯許食諸聖人所應食者，其余的皆不允許。
大慧，過去有王名獅子王，耽著於肉味，食種種肉，久而久之，遂至於食人肉，臣民不堪其苦，悉皆叛離，結果丟掉王位，受莫大苦惱。大慧，帝釋處天王之位，因過去食肉，所余之惡習遂使他轉生為鷹，它又追食於鴿，我當時為屍毗王，慈憐該鴿，便自割身上的肉餵鷹，以救鴿之性命。大慧，帝釋所余之習氣尚且使他轉生為鷹，追食眾生，何況其它無慚之常食肉者?當知食肉者自惱、惱他，所以菩薩不應食肉。
大慧，過去有壹位國王，乘馬打獵，馬受驚後跑入山林之中，既無歸路，又絕人煙，當時有壹頭母獅子，便與它同處，遂有醜行，且生了許多子女，最大的名叫班足，後來作王，統領七億家眾，由於食肉余習，非肉不食，起初食禽獸，後甚至於食人肉，所生男女，都是羅剎，其身轉生，又生於獅子、虎、豹、豺、狼之中，欲求人身，終不可得，如此之人，又如何能出生死，得涅槃呢?
大慧，食肉者有如此無量過失，所以斷斷不可食肉，不食肉者，能擭大功德，凡愚不知此中之利害關系，我今為妳等開示演說，凡是肉者，都不應食。大慧，凡殺生者多是為了給人吃，如果人不食肉，也就沒有殺生之事，所以食肉與殺生同罪。奇哉!世間貪著於肉食之人，人肉尚且取而食之，何況鳥獸之肉?以貪著於肉味，想方設法，編造種種羅網、捕具，四處安放，水中陸上之眾生，均遭殺戮，即使自己不食，為了牟利，有的人也常作這種事。
大慧，世上又有人，無有慈心，專行慘暴，與羅剎無異，若見眾生之身豐盈強盛，便生肉想，說這可以吃。大慧，世上不管是自殺或他殺或不明死因之肉，均不應食，因此，我沒有允許聲聞可以食肉這種事。
大慧，未來之世有愚癡人，於我法中出家，妄說戒律，亂我正法，誹謗於我，說我允許食肉，自己也曾食肉。大慧，我若允許聲聞食肉，我則無有慈心，非是修觀行之人，非是行頭陀者，非是欣趣大乘者，如何勸諸善男子、善女人視諸眾生如同己子，斷壹切肉呢?大慧，我於各處所說之十種不許、三種允許者，是為了使人漸進斷肉，漸進修學，現在此經所說的，則是不管自殺、他殺，凡壹切肉皆不應食。大慧，我過去不曾允許弟子食肉，現在也不允許，將來仍然不會允許。大慧，凡是肉，對於出家人來說，都是不凈。
大慧，若有愚癡之人，誹謗如來允許食肉，自己也曾食肉，當知此人是為惡業所纏，必當永墮惡道輪回之中，永不得出離。大慧，我之所有諸聖弟子尚不食於欲界味香諸食，怎會食不凈之血肉呢?大慧，聲聞、緣覺尚且只以法為食，何況如來?大慧，如來法身非雜食身，我已斷除壹切煩惱，已經洗凈壹切習氣，已經成就慈悲、圓明種智，普觀壹切眾生猶如己子，如何會允許聲聞弟子食己子之肉，更不會有自己食肉這等事?
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又有人提到百科的“三凈肉”？
佛教名詞，小乘佛法允許教徒吃的肉，稱作“三凈肉”。
（三凈肉這詞，其實這不是佛說的，是某些想貪吃肉的人自己亂編出來的，與楞伽經斷肉品壹對比，就會知道這二者是相沖突的。）
三凈肉應具備三個條件：
第壹、眼不見殺，即沒有親眼看見動物臨死的淒慘景象；
第二、耳不聞殺，即沒有親耳聽到動物被殺死的聲音；
第三、不為己所殺，即不是為了自己想吃才殺的。
其實那人已經說出了佛對三凈肉的解釋了：
《涅槃經》卷四：
《涅盤經》四曰：「迦葉菩薩復白佛言：世尊！雲何如來不聽食肉？善男子！夫食肉者斷大悲種。迦葉又言：如來何故先聽比丘食三種凈肉？迦葉！是三種凈肉隨事漸制。」
其實大般涅槃經那句後面還有與楞伽經相同的說法，說吃肉者怎樣不寫了？斷章取義：
迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故十種不凈。乃至九種清凈而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。雲何如來稱贊魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜壹切谷麥及黑石蜜乳酪蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生酥熟酥胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣。珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼幹所見。如來所制壹切禁戒各有異意。異意故聽食三種凈肉。異想故斷十種肉。異想故壹切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子不得復食壹切肉也。迦葉。其食肉者若行若住若坐若臥。壹切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已眾人見之聞師子臭亦生恐怖。
善男子。如人啖蒜臭穢可惡。余人見之聞臭舍去。設遠見者猶不欲視況當近之。諸食肉者亦復如是。壹切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉舍之走。鹹言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩 清 凈 之 食 猶尚不食況當食肉？善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉復涅槃。
正法滅後於像法。當有比丘貌像持律少讀誦經貪嗜飲食長養其身。身所被服粗陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭須發爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受啞法。婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。說解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說經律。而作是言：如來皆聽我等食肉。自生此論言是佛說互***諍訟！各自稱是沙門釋子。
爾時復有諸沙門等。貯聚生谷受取魚肉手自作食。執持油瓶寶蓋革屣。親近國王大臣長者。占相星宿勤修醫道。畜養奴婢金銀琉璃車渠馬瑙頗梨真珠珊瑚虎珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸技藝畫師泥作。造書教學種植根栽。蠱道咒幻和合諸藥作倡伎樂香花治身。摴蒲圍棋學諸工巧。若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得雜肉食。雲何得食應清凈法。佛言迦葉。當以水洗令與肉別然後乃食。若其食器為肉所汙。但使無味聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。壹切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時到是故略說。是則名為能隨問答。
（這句話已經說得很清楚，佛並沒有聽三凈肉這壹妄說，如上所說，即使三凈肉妳不見妳不殺妳不聽過，但妳吃了，妳的身體裏面，還是不凈，還是臭穢，還會生瘡，還會腐爛，還是會讓天人遠離妳，阿彌陀佛遠離妳，野狗臭蟲喜歡妳，食肉者狂性不歇，必有惡苦，死後立刻投胎成畜生，與虎謀皮）
三凈肉只是權宜，斷肉才是目的！——《涅盤經》