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弗朗西斯·培根的混沌大學錯覺理論

弗朗西斯·培根是哲學和實驗科學的先驅。他說我們看到的壹切都是錯覺,並提出了四個錯覺。

第壹種種族錯覺。我們獲取外界信息的方式是通過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺五種感官,視覺職業可以獲取80%以上的外界信息。然而,蝙蝠沒有眼睛。他們通過發出超聲波,然後接收超聲波回波來獲得外部外觀,就像雷達壹樣。在同壹個山洞裏,人和蝙蝠接收外界信息的方式不同,蝙蝠和我們看到的同壹個山洞形成的樣子壹定是不壹樣的。但不能說蝙蝠是假象,我們的就是真理吧?沒辦法判斷。因為妳的感知形式決定了對象的表現。對象絕不是對象本身,而是我們感性形式的塑造。

第二種是洞穴的錯覺。柏拉圖曾經講過人類的壹個認知困境,說人類就像被關在壹個山洞裏。這個洞穴看不到洞外的光線,只看到洞穴投下的光影灑在洞壁上的錯覺。這被稱為洞穴錯覺。是中國井底之蛙。井底之蛙只在井口看到世界大,所以得出天空就是井口的結論,這個結論是無效的。所以必須明白,感知不是無限的而是有限的,所以必然會陷入洞穴困境。

第三是市場錯覺。在壹個跳蚤市場,不同的商人會給出不同的促銷和不同的介紹。我們在壹個多元的解釋系統中構建我們對世界的理解,這個系統與其說是理解系統,不如說是噪音幹擾系統。市場錯覺,人的感知,不就是這個大市場各種雜音的混合體嗎?

第四是劇場錯覺。例如,去劇院或電影院。電影的展開和故事的邏輯都很流暢,但在故事展開之前,在電影劇情開始之前,作者的結局早已給出。妳看到的只是劇院裏表達的壹個預定的邏輯過程。要知道,我們對世界的所有看法,都是在劇場的幻覺裏。比如妳相信易經,那麽妳就認為世界是按照易經的符號展開的。比如妳姓上帝,世界是上帝創造的,這叫神創論。如果妳相信科學,世界會根據科學模型展開。比如妳信佛,世界就是佛說的世界。這是我們都看到的世界。壹定是妳事先留在腦子裏的想法的展開,不是嗎?如果妳是馬克思主義者,難道妳不是按照馬克思的唯物辯證法和歷史辯證法來全面解釋人類文明、人類歷史和整個世界嗎?妳可以反駁任何人,永遠占據真理。但這個真理只是馬克思主義的壹個思想體系。這叫劇本錯覺。

我們所有人都無法超越這四個智力機制的限制,所以世界壹定是壹個幻象,只是對於普通人來說,妳沒有意識到它是壹個幻象,僅此而已。