中國禪宗的特點是主張搬柴運水為道。為什麽是搬柴運水的方式？道，其實只是心中沒有雜念，偏執不起。這個時候，無論妳搬柴挑水還是做什麽，妳都在道中。不然搬柴挑水的時候，妄想多。比如搬柴火和水的時候，總抱怨重，路不好走。這樣看來，搬柴挑水只是搬柴挑水，不是搬道。
看到這壹點，媽祖易道禪師提倡“平常心即道”。他經常對弟子說:“道不需要修，但不要汙染。什麽是汙染？但是，放棄和制造東西的傾向就是汙染。如果妳想直接了解道，正常的心就是道。什麽是平常心？沒有詭計，沒有對錯，沒有選擇，沒有破裂，沒有神聖。不是凡夫，不是聖人，是菩薩。”
媽祖的“平常心”就是遠離虛假的造物，沒有是非，沒有取與舍，當然也沒有世俗的聖潔與善惡之分。這種不倒向任何壹方而符合中道的意境，不是分不清是非，不分善惡，而是不被這些相對的觀念所汙染。
到底什麽是正常的心態？曾經有人問靜岑禪師怎樣才算正常，他輕描淡寫地說:“睡吧，坐吧，坐吧。”。但這個人還是不明白，甚至問“學者不行。有何用意？”？他回答說:“熱是涼的，冷是火。”此外，還有人問文欽禪師，怎樣才算正常，才算符合道。他說:“隨時可以喝茶吃飯，看水看山，其樂融融。每天就是喝茶，吃飯，看水，看山。這種沒有欲望和需求的生活還束縛在那裏。這就是解脫，而且不舒服！
現在給大家幾個大家比較熟悉的關於平常心的禪宗公案題:
有壹次，呂遠禪師問大竹慧海禪師:“和尚學佛還需要努力學習嗎？大竹回答:“我當然努力學習。源法問:“如何努力學習？大竹答道:“餓了來吃，困了來睡。源法曰:“人皆如此。他們和師傅壹樣努力嗎？大竹回答:“不壹樣。源法曰:“何以不同？大竹答道:“他們吃飯的時候不肯吃，卻百般索取；睡覺的時候不肯睡，但是千方百計關心。所以，他們的努力和我不壹樣。“源法禪師無話可說。雖然兩個人都在努力做著同樣平凡的事，但壹個是挑剔的，永不滿足的，這是壹種執著，貪婪和妄想很容易隨之而來，導致不得安寧；另壹個放下自己所有的辛苦，心滿意足。既然沒有執著，貪癡就不能生起，他自然就能進入無心住的禪定。
壹年夏末，巍山的尤靈大師問候他的弟子陽山的慧濟大師說:“我整個夏天都沒見妳上山。妳在下面幹什麽？”陽山答:“我在山腳下鋤了壹塊田，種了壹筐種子。”他反而問微山大師:“無名和尚，妳整個夏天都做了些什麽？微山答:“我中午吃飯，晚上睡覺。””陽山說，“和尚沒錯過這個夏天。微山禪師除了生活飲食的柴米油鹽，別無所求，最難得的是弟子們都懂。所以後來兩位禪師的教法被譽為禪宗中獨壹無二的楊派。
石遷禪和龐居石是當代世界上兩位著名的禪宗大師。有壹天，當龐居石剛加入石頭禪師的時候，石頭問龐居石:“自從妳遇到老和尚以後，妳的日常生活是怎樣的？龐居士答:“問我日常之事，無處開口。"石頭說，"我問妳是因為我知道妳會這樣。於是龐居石獻上壹首詩，前兩句是:“日常之事無分別，惟我自諧。”斯通·傑克遜同意他的見解。日常生活中沒有什麽，但我和自己是和諧的。所以，哪裏有開口，如果有開口，就沒必要只告訴自己！
佛教高僧白雲壽端說釋迦牟尼佛的四願是“眾生有無盡願，煩惱無止境，佛法無邊，佛法至上”，法華也有它的四願，就是“餓了就吃，冷了就添衣，困了就伸腳睡覺，熱了就愛風。”這句話雖然幽默有創意，但也在情理之中。
黃龍悟門慧開禪師更明確地透露，只要心裏除了夏風的春花秋月冬雪這些俗物，什麽都沒有，就是好的。有個見證人:“春有花，秋有月，夏有涼風，冬有雪。如果妳不介意自己的事情，這是地球上的好時光。」
明眼人壹看就能知道，所有的先人都是沒有雜念的，往往他們的心是純凈的，所以他們自然而然地安於做粗活，自然，甚至任何境界，這與道不謀而合。
如果我們能以壹種不勞而獲的平常心對待人，我們就能交到好朋友，取得更大的成就。因為有得不償失的心態，妳可以通過給別人練三輪體能。因為有了不勞而獲的心態，妳做事就會沒有後顧之憂，沒有束縛，妳就能充分發揮每個人的才能。
這說明，平常心能讓壹個人更加從容淡定，充分表達自己，在忙碌的生活中真正體會到什麽是灑脫的人生境界，沒有緊張和精神壓力。
這是正常的心是道。總之，所謂道，就是大家壹心壹意。但現在我們不分開思想，卻有妄想和雜念，人有是非，這是不正常的。隨緣不變，遇緣不變我們現在的不壹心不變我們的不壹心隨緣不變，這才是我們的平常心，佛法之路。