歷史背景
第壹，中國封建社會從戰國進入秦漢，建立了統壹的中央集權的封建國家。其政治、經濟、文化發展達到了前所未有的水平，在當時的發達國家中處於領先地位。但秦漢社會發展受封建生產方式制約，呈現波浪式延伸趨勢。即使在秦漢鼎盛時期，社會矛盾也很尖銳。在封建生產關系的基礎上，地主階級和封建國家殘酷地剝削和壓迫農民，土地兼並愈演愈烈，造成了“富者有田有樓，貧者無立足之地”，“貧者常穿牛馬之衣，而食狗之食。”重要的是貪得無厭，暴戾，刑罰任意加重。百姓百無聊賴，逃往深山做賊。他們是半吊子(囚犯)，有幾千年的刑期。“農民階級和地主階級的矛盾日益突出，農民對地主階級的反抗也增加了。如何應對農民的反抗，鞏固自己的統治，是封建統治者迫切需要解決的問題。秦朝在法家思想的指導下，嚴刑峻法，只靠暴力鎮壓來加強統治，還迷信神仙方士，崇拜鬼神。夢想壹直延續到永遠，卻突然被洶湧澎湃的農民起義浪潮所摧毀，震驚了整個地主階級，迫使漢朝的後繼統治者從中吸取教訓，結合實際重新調整他們所謂的“治國安民”的理論和策略，實行法省禁令。由此，社會經濟得到了迅速恢復和發展，出現了“文治風光”的繁榮景象。漢武帝即位後，依靠幾代經營積累的豐厚財富，發動了大規模的抗擊北匈奴入侵的戰爭，開拓了西南疆域，擴大和鞏固了邊疆陣地。中國封建社會正處於前所未有的繁榮時期。但同時又“害死更多的人，耗盡人民的財力，奢靡無度，世界荒廢，人民流離失所，損失壹半。“蝗已長大，千裏於裸地，或人相食，畜(蓄)未復，死而有利於民。”(2)封建社會的內在矛盾越來越尖銳。到漢武帝末期，“郡國賊起”(3)農民紛紛造反。
“南陽有梅勉、白政，楚有、杜紹，齊有徐伯，有強魯、樊勝。壹大群幾千人，擅自攻城，取庫兵，釋放死刑，捆綁羞辱郡太守和壹個校尉，打死石頭兩千，以郡為樂。小集團有幾百個，劫掠鹵水村的更是不計其數。”④
在農民起義的打擊下，西漢由盛轉衰，最後滅亡。光武雖名中興，但東漢是建立在農民起義的火山上的。只有光武、明帝、張帝三代，社會略穩。
從何開始，世家大族和地方豪強迅速膨脹，在政治上逐漸形成外戚和宦官兩大集團，爭奪政權，控制朝政；另壹方面，地方官員貪婪任性，不服從法律，侵害人民。
東漢統治日益腐朽黑暗，整個社會動蕩不安，給勞動人民帶來了巨大的痛苦。特別是在外戚和宦官激烈爭奪政權的過程中，強大的地主吞並了大量的土地。
大多數農民失去土地後，壹部分成為佃農或依附於大地主的雇工，遭受極其殘酷的剝削。更多的農民變得無家可歸，無家可歸，被迫成為處境特別悲慘的“小偷”。甚至出現了“可憐人，或賣頭酬謝，父兄互替，妻離子散”等悲慘場面。當時自然災害頻繁，疫病流行，百姓水深火熱。
造成人們深重苦難的現實世界是宗教滋生的氣候和土壤。壹方面，生活在社會底層的廣大民眾，在擺脫了秦朝的奴役之後，越來越受到新建立的漢朝的壓榨和摧殘。但他們受到當時自給自足的自然經濟的限制，生產規模小，生產力水平低，科學知識很貧乏。人民既不能避免也不能理解封建壓迫和自然災害造成的社會不公正和人類苦難的根源。他們渴望擺脫苦難，卻找不到出路。
所以他們常常幻想有超人的力量來主持正義，幫助他們改善處境，於是把希望寄托在神靈的保護上。這是宗教產生的內在條件；另壹方面，當面臨嚴重的社會危機時，統治階級也極力利用宗教來麻痹人民反抗和宣傳君權神授的意誌，以消除隨時可能發生的人民鬥爭風暴。同時也希望宗教成為他們統治的後盾，祈求“長治久安”和個人幸福安康。在上述兩個條件下，宗教的出現成為了壹種客觀的社會需要。
其次，漢代統治思想的宗教化直接為道教的產生提供了有利的社會條件。
秦朝的覆滅揭示了僅僅依靠嚴刑峻法和暴力鎮壓是無法解決社會矛盾，治理國家和人民的。
漢初推行黃老之術，雖然緩解了社會矛盾，但未能阻止封建社會固有矛盾的發展，以至於到漢武帝時，出現了嚴重的“賊起兵”、農民暴力反抗政府的社會問題。他們為了鞏固自己在不可避免的社會矛盾中的主導地位，針對“聖人以神道教，世人以順”的歷史經驗，試圖借助鬼神之力，強化“文武結合”的“長技”，使黎巴嫩人民變得循規蹈矩、百依百順。
《淮南子》明確主張“禁鬼神，因其吉祥”，“以鬼神之力教之”。⑦
漢武帝甚至還實踐過。他即位後“特別推崇鬼神的出現”，最後大量利用神仙方士在寺廟裏搞求仙活動。為了滿足封建統治階級利用神權維護皇權的需要，董仲舒的崇天神學應運而生。他引用陰陽五行學說，重新詮釋儒家經典，建立了以“天人相聯”為核心的神學體系，將“天”描述為具有意誌、目的、控制萬物的最高主宰，具有至高無上的權威，是“偉大的眾神之王”。⑨認為自然界中日月星辰的運行，春夏秋冬四季的交替，人類社會的興衰，吉兇禍福，都是由這位“大王”的意誌決定的。而皇帝則是“願搞天道。”⑩當皇帝的行為體現了天意，積善累德，上天會派傅銳來任命他並獎勵他；當皇帝違背天意，犯了錯誤，天道警告他有禍，叫他亡羊補牢；屢訴不改，天罰。這種“天人感應”的思想實際上是“善惡報應”思想的壹種體現，是宗教思想的核心內容，為封建專制的中央集權統治提供了理論基礎。這種崇天神學思想貫穿於趙、宣、元、成、艾、平，在政治生活中起著極其重要的作用。董仲舒不僅是宣揚“天人合壹”和陰陽禍福的神仙神學家，也是神仙方術的倡導者。他在《春秋故事》壹書中，不僅以神秘的陰陽五行學說附會儒家經典，還創造了求雨止雨的儀式，上壇祈福，集儒生、巫師、方士於壹體。他將儒學宗教化，促進了儒生和方士的合流。在董仲舒的引導和漢朝的支持下，占蔔學逐漸興起。“預言”是壹種假借上帝意誌而做出的政治預言。“欺騙是壹種隱語，它預先決定好運氣或壞運氣”。⑾起源於巫師和煉金術士，歷史悠久。《魏》是以神意詮釋經學，將六經宗教化，將孔子神化為超人的領袖。雖然它們的形式不同，但就其宗教神秘主義的本質而言，它們是相同的。所以“傳失之善，用惡之言，故與讖語相合”，⑿謂之讖語之學。
西漢末年，這種占蔔非常盛行。漢光武帝也是以占蔔起家，登基後大力提倡，使之成為占統治地位的官學，於是整個社會籠罩在濃厚的宗教神秘主義氛圍中。
這種氛圍顯然是道教極其重要的氣候和土壤。再加上漢代佛教的傳入，也為壹些神仙方士建立道教提供了靈感，成為道教的助產士。可見，道教的產生是由當時客觀的社會歷史條件決定的。
當然，有了這種氣候和土壤，必然有產生道教的種子。沒有這種種子，不可能無緣無故憑空產生。道教是中國的傳統宗教，所以這顆種子的源頭只能在中國固有的傳統文化中尋找。為了理解這個問題，有必要進壹步考察其思想淵源。
思想淵源
道教的思想淵源是“雜而多面”，壹般有以下幾個主要因素:
首先是道家思想。道家和道教本來就是不壹樣的。先秦時期的道教是以老莊為代表的哲學流派，東漢時期形成的宗教是道教。但這兩者並非毫無關聯。道教創立時，把老子奉為教主，把老子的《道德經》作為其主要經典，規定為信徒必須學的壹課。
《道德經》的基本思想是“道”，被視為超越時空的世間萬物的根本。它既有本體論意義，又有規則意義。它的邊界模糊而神秘，不同的人可以做出不同的解釋。《莊子》甚至把道解釋為:“愛而信，無為而不見；可透射但不可接受，可獲得但不可見；自其根，無天地，自古有存；神鬼出世；太極之前，不高，六極之下，不深，天生，不長，長於古而不老。”他還說“黃帝得之，以登天；顓頊得到了它，並把它帶到了弓玄；妳強，妳就站在北極；西王母得之，坐於小處，不知其始，不知其終；彭祖得之，危之，降五；傅說得對，與武丁相比，選得天下，騎東魏而騎筐尾，與群星相比。”【13】這種認為道永存，得道之後可以長生不老，成仙的思想，被後來的道教吸收。道教的基本信仰也是道教，從宗教的角度來說，把道教描述為神異之物，有靈性，值得信賴，“萬物之祖，萬物之母”，[14]並把它與神秘的元氣論結合起來，認為道教是“虛無之制，自然之根，神靈之本，天地之源”，“是內無外無”，無形無名。
道教也把老子當作道的化身，在道教產生之前就有了。東晉漢明帝、張地之際，益州知府斧王題寫《老子聖母碑》，說:“老子是道士。生於無形之前，始於始之前，行於之元，浮於六虛，出入幽明，觀混濁之別，見清濁之別。”。道教繼續發展這壹思想。
《太平經》說:“老子是道之大聖，妳也是妳之師。妳要感覺到了，就隨黨而變，成功了就隱居。無家可歸的生活總是無處不在。它不在那裏，它是無限的。極其無限，極其神秘。太神秘的也是太宗的資本。老子都在這裏了，要化十方。是否有奇妙的應用，應該是無限的，...周圍六空，育三界，出世，入世，無為，無為。”為(或張魯)傳世的《老子思爾註》也把老子視為道的化身，說“壹個是道”，“壹個散成齊，壹個聚成大老先生”。後來的《混元帝聖紀》也說:“老子也是老先生，是道的化身，元氣之祖，天地之根。”於是老子和陶被神化為眾生所信的神。道是天地萬物之源，所以“太上老君”作為道的化身，就成了“混沌之祖，天地之父母，陰陽之主，萬神之帝”。這說明哲學家老子和哲學範疇“道”在道教中已經被神化為天神。所以信道也變成了信仰上帝，崇拜老子，也就是崇拜上帝。修仙思想是道教的核心，道教的教義和修行都圍繞著這個核心。道教的命名也與其基本信仰密切相關。可見，道教是道教最重要的思想來源之壹；道家哲學是其理論基礎之壹。在談到道教的起源和目的時，舒威《史記》說:“道教的起源來自老子，道法自明，生於自然，以充實諸種。在玉京，他是神王的教派；我是飛仙之主。千變萬化，有德而無德，隨著感應，痕跡無常。.....亦是教，鹹而累之，以雪洗心，積樹功，積德增善，乃至白日升天，永生於世。”這裏所說的道教是指道教。正是因為道教的形成和發展，與道家老子有著不解之緣，所以人們常常把道教稱為道教。
先秦時期的道家，後來演變為黃老之學。黃老的這種學問，主要是以道家的靜養生、無為而治為主，但又吸收了陰陽、儒、墨、名、法的壹些內容。它不完全是先秦時期的道教，而是壹種新的道教，叫做黃老術。後來黃老的養生之術演變成了道教的做法，為黃老之術服務的黃老家族就是道教的前身。司馬談在《六經要論》中曾這樣評價道家:“道家使人專壹，動而無形，供養即壹切。也是壹種技能。因陰陽大和，采儒墨之善，總結法之要義，與時俱進，順應事物之變，立俗而為事，不適宜。參照合同容易操作，事半功倍。”他所說的道家，是指道教的新道家。司馬談的這壹觀點被東晉道士葛洪采納。
葛洪以司馬談的觀點為基礎，從神仙道教的基本立場出發，闡述了他的道教以儒為本、道法優於儒的思想，認為道教教學應“簡於萬物，存真本原”，主張“兼收儒墨之善，常重法名”，吸收各家之長，構建了神仙道教的理論體系。[14]在修養方法上，他也主張“養生之道，是愛惜內在之健康，外在則是與世和諧，健康長久，治國安邦。”以六經訓俗人，以方術教知音，欲待少則停助，欲升則輕。這是⒄“外儒內道”雙重人格和儒道雙重修養的本質表現，也是上層貴族神仙道教的顯著特征。
其次，道教還借鑒了儒家倫理。這個禮教的核心是“三綱五常”，這是封建社會最重要的道德規範。
這種倫理思想是儒道兩家繼承和發展的。雖然道教書籍中很少提到三綱五常的名字，但宣揚這種倫理思想是相當厲害的；在宣揚這些倫理道德時，往往與其長生不老的觀念相結合，“神”的力量驅使人們去追求，更容易發揮其維護封建社會倫理道德和秩序的特殊作用。荀子的《禮記》提出《禮記》有三部。
說“天地，生命之本；祖先是階級的基礎；君與師是治國之本。
無天地，惡命？無祖，邪出？無君無惡不作？三者偏死，不得安寧。因此，禮，事天，事地，敬祖而長石軍，也是第三禮。“董仲舒認為‘王道三綱可以從天而求’，⒅把三綱五常想當然。”《太平經》借鑒了這些思想，提出“人也是天地之子，無心養天地之子，謂之不孝。”又說:
“子不孝，弟子不順，臣不忠，萬罪不赦。使天甚病，地甚惡，以為是大事，以為是大禍。鬼神不是，所以最壞。”他還說:“兒子不孝，不能盡力贍養親人；弟子不順，不能盡力修師道；如果我不忠，我無法盡力* * *我的丈夫，所以我不擅長，我無法擺脫指控。天地之恨，鬼神之害，人之惡，死了還得對地下負責。叫三行不行的兒子。”《?太平經》不僅繼承了儒家的旨趣，宣揚天、地、君、父、師信仰的重要性，還首次將“天、地、君、父、師”融為壹體，這在當時的儒家經典中是沒有的，這也是社會上“天、地、君、師”信仰的起源，其影響尤為深遠。《正儀法天紀》也說:要修行佛法的人，必須“忠臣、孝子、忠夫、賢妻、敬弟、順弟、無二心。”它特別強調“師者必不敬，親者必不孝，君子必不忠，而...仁義缺壹不可。”在《太上董璇靈寶智罪根上品大誡》中，許多封建禮教和儒家道德規範都包含在內。上面寫著:“與人交談，有益於國家；如果妳和妳父親說話，妳會善待妳的兒子；妳和別人說話，妳就會愛別人；如果妳和妳的兄弟說話，妳會堅持到底；與人和大臣交談，便是對國王的忠誠；妳若與人子說話，就是孝順親人；和別人交朋友，就會相信交朋友；如果妳和壹個女人說話，妳會對妳的丈夫忠誠；妳和別人說話，就和房間和諧了；.....若與奴婢說話，必慎之。”這樣處理人與人之間各種關系的道德規範就都講了，用忠、孝、恩、愛、利、善、貞、信、慎等道德規範來調整人與人之間的各種關系。
先秦時期的儒學，到了西漢時期變成了董仲舒。董仲舒以“天人之感”為核心的崇天神學以及隨之而來的占蔔神學被道教直接吸收，成為道教的重要來源。例如，《河圖·紀明賦》說:
“天地有司之神，以人之重致力於奪取其戒律。.....人有三個身體。三屍是物，屬鬼神。為了讓人早死，這具屍體應該算是鬼，它會沈迷示威，吃人。在劉佳的每壹個貧窮的日子，對走在通往天堂路上的人來說都是壹種罪惡。太大了就抓住紀律，太小了就被算計。所以求仙者，先去三屍，淡泊，淡定，清明，積善。吃藥成仙是有好處的。”這種神秘的東西，幾乎原封不動地為後來的道教所吸收，並發揮。其他的，比如“少室山有玉膏，使妳長生不老”；昆侖山是神仙聚集地；西王母是賜仙經書，指導修道的神；黃帝原本是北鬥黃神。他即位後是“壹個修德，仁即行”。最後，乘龍去了天堂；五山四海和人的耳朵、眼睛、鼻子、牙齒、頭發都有自己的神；以及占星預示吉兇的理論和招神瓦解鬼怪的技術等等，都是方便道教使用的材料。
此外，《易經》和陰陽五行思想對道教的影響也非常明顯。東漢的《太平經》是“以陰陽五行為家”，而魏伯陽的《周易參同契》則是打著《周易》玄學思想的幌子探討修仙方法，對後世道教影響很大，被稱為“千古單晶之王”。此後，又有不少道家學者用易學陰陽五行的思想來闡述道教的內外煉丹。
道家也吸收了墨家。章太炎先生早就指出道家思想“源於墨家，源遠流長。”⒇墨子主張尊晨鬼，這顯然是道家吸收的，這方面就不用解釋了。此外，墨子從小生產者的立場出發，主張自力更生，互惠互利。墨子在《樂飛》中提出“恃力者生，不輸力者不生”。在《天誌》下，他也反對“不勞而獲”。《太平經》也強調“人人有自己的溫飽”，反對“以武取人”。墨子主張人與人之間“相親相愛，相得益彰”的博愛原則；商賢之下，認為“德之道”就是“有權者能以病助人，有錢者能以鼓勵助人，智者能以勸人教人”。這樣才能“饑者得食，寒者得衣，亂者得治”；相反，他在尚同說，如果“有余力，不能努力；腐朽的剩余財富無法分割；藏善舉，不相教”會使“天下大亂，若禽獸自然。”《太平經》也強調這種人與人之間互助互利的思想，主張有財產的人要“樂於助人”，“扶危濟困”。它認為，天地之間的壹切財產都是由“天地和合之氣”而生的，應該屬於公眾，不應該由私人個人壟斷。那種“此物屬天地，以* * *養人。”但是，這壹家子遇到它的聚集地，往往比谷倉裏的老鼠還飽。這個谷倉裏的小米不是老鼠獨有的。少(小)錢(指皇帝私人金庫)不是只給壹個人的；如果有缺點，就要從中吸取教訓。愚者無知，以為自己在生命的盡頭就該擁有這壹切。不知道NINEONE的屍(戶)丟了，所以都得到了溫飽。"還叫:"妳積累了幾十億美元，不去救窮人，使人餓死冷死，也不受懲罰。“有道德的人也要用道德去教導別人，否則也會犯下“不可磨滅”的滔天罪行。認為“人積無量道，不肯教人開悟求生，必不受罰。" ……
人積德而諾，不肯教人守德修性，罪不除。“也反對“智者”欺負“愚者”，“強者”欺負“弱者”，“少數人”欺負“老年人”。說“多點智慧，反對欺淩；或強者，反對欺淩弱者；
或者來世，反對欺負老人，都是逆，所以上帝會很快保佑的。這是什麽？但是，智者要養育愚者，欺騙愚者，與愚者為敵；強者應該支持弱者，弱者應該被欺負，被反抗。當年輕壹代是老人的時候，他們會被欺負，會反抗。不像天心，事後必有猛料。“《太平經》中的這些思想，顯然是對墨子相關思想的繼承和發展。道教的壹些成仙術和變術也是依靠墨子的。葛洪的《抱樸子內篇》、《元蘭》記載了《墨子仙丹法》、《墨子五行》，說“用藥之法，符能使人飛上飛下，無所遁形。《神仙傳》還記載，孫波和馮衡都住在墨子裏。孫波的“治墨子之術，可使草、木、金、石皆為火焰，亦可使身為火，吐火於口中”；馮衡從小學習道教，有壹篇文章叫《墨子隱身法》。葛洪還在《神仙傳》中列舉了墨子，說他是外治經典，內修修道，靜觀道家，幻想神仙，然後被壹個神人賜書，是“地仙”。可見墨子在道教信仰中的吸引力不小。
在道教產生的過程中，不僅吸收了上面提到的這些古代文化思想，還吸收了傳統的鬼神觀念和古代的宗教思想和巫術。
在中國古代社會，人們崇拜太陽、月亮、星星、河流、山脈和祖先，將其視為神，並向其獻祭和祈禱，從而逐漸形成了神、地、人和鬼的體系。道教繼承了這種鬼神觀念，將這壹體系中的許多神都視為道教神的壹部分。古代殷人相信占蔔可以定疑，斷吉兇；巫師可以與鬼神交流，依靠巫術為人們祈福。
這種巫術也被道教吸收和繼承。
道教也繼承和發展了戰國時期的神仙思想和巫術。早在《莊子》、《楚辭》中，就有很多關於神仙思想的評論。後來在焉耆和荊楚等地，出現了崇尚長生不老的神奇。這種長生不老的魔法理論原本是不成體系的。後來這些方士又用戰國齊人鄒衍提出的陰陽五行學說來解釋，從而形成了所謂的神仙家，即方仙道。秦煌和吳晗都不願意這樣做，他們太害怕了，以至於有那麽多人說他們是被禁止的，他們可以長生不老，他們不能被計算在內。傳說崇尚方仙道的宋無極、鄭伯喬等都向往神仙，“形解而賣，視鬼神也”。之後，神仙的神仙信仰和煉丹術被道教繼承，神仙煉丹術演變為道教修行，神仙方士逐漸演變為道士。
可見，道教與中國傳統文化的許多領域都有著密切的血肉聯系，它的產生是中國傳統文化的直接結果。但是，從孕育到最終形成，經歷了壹個漫長的漸進演變過程。早在戰國末期，主張長生不老的所謂方仙道逐漸興起。西漢末年，由於占蔔神學的盛行，黃老學向宗教方向發展，於是出現了黃老學與方仙道合二為壹的所謂黃勞道。這些都可以算是道教的胚胎。但仍屬於類似的宗教信仰，尚未正式形成宗教組織。其從業者壹般稱為方士，而不稱為道士。到了漢初，方士也被稱為道士。《漢書·王莽傳》說:“先是魏將軍涉事，有成就的道士西門俊輝，酷愛天文預言，為涉事的失星掃宮，劉之名復興。相信妳說的話。”這個鼓吹王參與反王莽叛亂的西門俊輝，在桓譚《新惑論》中仍被稱為方士。據《後漢書·祭遵傳》記載，也是壹個道士在卓君鼓動制造對漢光武帝的叛亂:“當初他神通廣大，有道士說馮是天子，把壹塊石頭包在彩袋裏做雲:‘石頭裏有玉璽。’信則反之。"
《後漢書·徐曼傳》載:“徐曼...君爺爺，...遇見了張居君道士，寫了《林逸》，從此流傳於世。”據《後漢書·五倫傳》記載，五倫“以為其仕途久不達，故改姓王，攜鹽往返太原、上黨，因糞而去，成道”。這個第五倫看起來並不像是基督教的煉丹師，但由於他在民間隱姓埋名，熱心於服務大眾的公共衛生事業，經常為他們清理垃圾，受到人們的尊敬，人們認為他是道士，所以稱他為道士。說明道士這個名字在當時是為百姓所熟知的，被視為壹種尊稱。當時民間不僅有個別的道教活動，而且有近乎組織化的活動。比如《後漢書·馬援傳》說:“當初弟子數百，妄自尊大，謗如神明。後來他的弟子李廣等宣稱“永生不滅”，迷惑百姓。十七年(指漢光武帝建武十七年，公元41年)，他* * *結集為徒，攻打皖城，殺了皖侯劉敏，自稱‘南嶽大師’。”同書《臧宮傳》中這樣寫道:“十九年(43年)，妖巫弟子陳山、傅真，又聚在壹起，入原武城，劫官自稱將軍。”同書《黃帝紀》也說:簡佩筠二年(148)，冬十月，長平的陳靜自稱'黃帝之子'，被任命為官屬，南唐的關伯也被稱為'真人'，拍下調兵的照片，知道自己受罰。從這些起義的組織者信奉“神化不死”，並自稱為封建史官所稱的“南越王”、“黃帝之子”、“真人”、“妖巫”來看，說明當時已經有了類似道教的民間組織。