壹個
孔孟之學以“仁”為基礎，“為仁”是其理想；老莊的話以“道”為原則，以“身道”為歸宿。這兩所學校有許多不同之處。前賢有治天下治身之論，閻石有入世之判，兩者都是以法度和自然為依據的。審美精神的差異也無非如此。蓋先有人生境界的概念，後有藝術美學的理論。
1?美、善、樂、自然真的很美。
孔子論樂，“紹”，“至臻，亦善也。”之所以稱之為“武”，是“完人，而不完人”(《論語·八書》)，是因為邵的主子姚順讓位於德，而吳的主子吳王則以武力征服。這種美善樂論源於他的仁學思想。仁是內在情感與外在倫理的融合，內外外交的仁是“禮”與“樂”的基礎“雲，玉上雲哉？樂韻樂韻，鐘鼓雲？”(《論語·陽貨》)仁愛的精神被吸收到藝術事件中，不僅愉悅了人們的耳目，也娛樂了人們的情感。也應該在潛移默化中激發良知。
子雲:“興在詩，禮在禮，成在樂。”(《論語·泰伯》)音樂是音樂的藝術，它既有悅人性情的形式美，又有情誌仁德之美。“樂成”是精神上的陶醉和純粹的超越，達到1的自由境界。孔子聞邵於齊，不知三月肉味。他的壹生都是從音樂中獲得藝術和道德，他沈浸在美與善的統壹中。思樂陶染了靈魂，感受到了善良，讓每個人固有的良知充盈身心，自覺思考就能成仁。紫雲:“我要善良，我就是這麽善良。”(《論語》)又說:“仁者，由己，而由人乎？”(《論語·顏淵》)真心！
孟子曰:“仁義悅我心，仁義悅我口。”孟子·高姿·尚在中國美學史上第壹次賦予仁德以審美價值。以善為美，美與善統壹。這種善是堅實的、輝煌的、壯麗的；這種美充滿了仁愛和完美。美與善相互享受，達到完美。後世的儒家美學傳承了很久，對這個根本的人沒有什麽反對的。
老莊哲學以“道”為宗。《道德經》有七十三個“道”，是以宇宙本身為基礎的。莊子的書《道》看了320遍，自由的境界最重要。老莊之道壹脈相承，其異也判為現。老子再思再知，寧願思考無限永恒的道路；莊子又重修了，偏道的人卻精神舒坦，遠離了。許說的方法通過思辨發展了宇宙哲學體系，具有重要的形而上學意義。莊周以努力實現人生超然境界的方式，其藝術精神更為明顯2。《老子》中的“道”是宇宙的形而上本源，是萬有之門，是萬物之母，所以《老子》傾向於考察和思考這個大的源頭。“至虛極，守靜篤，萬物並生，我來觀察。世間萬物回歸本源。說到底是靜，就是恢復了生命，恢復了生活，知識總是清晰的。”(《老子》第十六章)靜觀，往復，去根，方知常和而無體。“道”是莊子的壹種人生體驗，所以莊子更願意去體悟和實踐這種人生境界。從外到外，外生，透徹，獨立，無古今，到“入仙不死之境”(《莊子·壹代宗師》)，逍遙自在，無不適。
孔孟所達到的道德境界是形而上的境界和藝術自由的境界。老聃棄美，說“五色使人盲，五音使人聾”(《老子》第十二章)。聲音和色彩都是感官愉悅的虛假之美，都是自命不凡的扭曲。如果妳沈迷於它們，妳會很困惑。“大聲如聲，大象無形”(《老子》第四十壹章)，其實可以用莊周樂而不樂的理論發明出來。
莊周把無為、虛空作為天地的和諧，宣揚“天地有大美而不言”(《莊子·北遊》)，“樸質與世不能與之爭美”(《莊子·天道》)，鄙薄世俗之美而違真，旨在“擾亂六律，輕忽儀止”。滅文章，散五采，膠從朱之眼，而天下初含其。(《莊子·歸》)莊周的病虛，是世俗虛妄為了保存本真，拋棄感官之美，尋求大美而生的病，但廓是任真，卻無所依附，祈求自由空靈的自由境界。
莊周以真論美，開心物，融主客為壹體，以藝術之心觀萬物，從而達到生命的圓滿與自由。他的生活理論與藝術理論融為壹體，藝術的人性化就是生活的藝術化。
2?人格充實美與生命自由美
儒家強調美善，特別是道德人格的豐富和光輝，道家強調美和真，特別是生命的自由。
子曰:“質勝於文，文勝於史，文質彬彬，然後君子。”(《論語·雍也》)文是養人之道；素質就是道德素質。君子以仁為本，性格和諧，舉止適度，品德純潔高尚。師父視富貴為浮雲，顏回不改中庸巷之樂。他的進退，他的籍貫，都體現了個性十足的美。
孟子善於培養“浩然之氣”(《孟子公孫醜論》)，身心俱足，意氣風發。境界至上，不足以形容“富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈”(《孟子·滕文公》)。孟子第二次論修養時說:“所欲為善，所欲為信，所充實為美，所充實有光彩為大，所放大為聖，所不知為神。”(《孟子·盡心上》)朱子解釋充實之美:“練其善，至於充實，積其實，美在其中，不必外留。”3.這種美吸收了善與德，但又超越升華，充盈於內，形成於外，化為壹種勇敢剛健的精神和崇高莊嚴的氣氛。
生活的美好，對於被老莊看重的人來說，是自然而然的。我崇尚嬰兒的天性，努力保持壹顆童心。他說:“大家熙熙攘攘，如果享受太多監獄，就會像春天壹樣登臺。我壹個人，像嬰兒未出生的孩子。”(《老子》第二十章)和:“常德不離，歸嬰兒。”(《老子》第二十八章)和:“常德厚於子。”(《老子》第五十五章)。5000字贊美寶寶的話比比皆是。但是，老聃對嬰兒的贊美，並不是真的基於他混亂無知的精神狀態，而是基於天地境界難以形容，他不得不硬生生地說出來，拿嬰兒作比喻。
莊子的人生觀和藝術觀都是以自然為基礎，拒絕世俗的矯飾，保護生命的常然。“常然，彎者不用鉤，直者不用繩，圓者不用尺，方者不用矩，附者不用膠漆，約束者不用繩。”(《莊子·休謨》)因隨遇而安，驅散了磕磕絆絆，高舉搖擺，匯入大道。故雉不求畜於欄，馬不求立於義臺。“脛骨雖短，若繼續，必令人擔憂；鶴脛雖長，斷則悲”(同上)。壹個自由、活潑、充滿活力的人怎麽會被人為的束縛所阻礙？所以我知道怎麽解決問題，因為確實“桑樹之舞，乃經之初會”(《莊子·養生大師》)；畫史畫圖，衣裝瑰麗，“君不動”，而不立(《莊子·田子方》)；如果妳在掙紮，妳就會沈浸其中。“不管妳的誌向如何，妳都會凝聚在神裏面”(《莊子·盛達》)；子清伐木忘其肢，意為“禪定”、“天人合壹”(同上)。四者都是身心俱留，物是人非，創造了壹個自由和諧的環境。
綜上所述，把自由生命變成宇宙才是至高無上的真理。
3?中和之美與天地之美
儒道兩家的內涵、傾向、旨趣不同，品評標準也有差異。孔子的禮儀理論是建立在“和”的基礎上的。“中庸也是德，差不多也”(《論語·雍也》)。至於和諧平衡，就是要把對立的差異統壹起來，才有公平正義之美。《中庸》說:“喜怒哀樂，喜怒哀樂在中；所有發在節中，為和。”朱子解釋道:“喜、怒、哀、樂、情。若不發生，則性不偏，故稱中學。頭發全在節中，感情對了，也沒什麽別扭的，所以叫和。”4以性情說話，則中庸，以德行說話，則中庸。中庸是倫理學的根本原則，中和是美學的最高標準。孔子“剛柔並濟，威武而不兇，尊卑而安”(《論語》)的人格是中庸之道和最高美德的完滿成就，而“樂而不淫，悲而不傷”(《論語·八書》)的藝術則是中庸之道和大美的完美體現。“中和”和“中庸”都是以沒有錯為原則，堅持忠、和、和的原則。
儒家美學以道德標準規範情感活動，適度消除矛盾沖突。道家美學以擺脫強制性規範為目標，追求自然無為、自由，使自然自然得以自由實現。所以主張“與天地和諧”(《莊子·天道》)，與天地萬物縱遊，“和為最貴，浮於萬物之祖”(《莊子·山木》)。這個天地之美，既是超然的，又是內在的。周浦包羅萬象，在天地大美中真誠。後人從這種大美中，分出兩條脈絡，壹條是平調和，壹條是豎和。前者輕後者真，前者內向後者外向。五
儒家和道家的美學有很多不同之處。其他的，比如強調內在規律與外在制約的區別的審美意識，強調教育功能與超越功利的區別的審美態度，以及陰陽、剛柔、虛實、動靜之美的區別，這裏就不細說了。
二
儒道互補，兩種美學也可以交流。中國美學的兩大主流同而不同，同而不同，不能以輕重來評判對方。所以，堅持自己的名字，就等於白生；如果妳對底蘊研究很差，儒家和道家有什麽區別
1.審美本質:精神觀察
先秦時期的儒道美學具有人本主義美學觀。看東西就是看我，妳拿情況看就明白了。在神隨物而行，乘物而行至心之際，心物互容，有* * *感，“愛如禮物，喜如答”(《文心雕龍·尋訪》)。傳統美學的特點是對人格精神和生活感受的欣賞。這在儒道美學中並無二致。
子曰:“寒則知松柏衰。”(《論語·子涵》)稱贊白松和傲霜忠信，無愧於自己的道。朱子解釋“知者樂水，仁者樂水”(《論語·雍也》):“知者樂水，因其類水；仁者安於仁義厚，而似山，故樂山。”6知者智轉，如水明流，跳躍不息；仁者仁厚，似山巍峨，壹望無際。所以大師用山川來比喻他的自然感。孟子也日夜汲取流水，這意味著君子有崇高的美德和淵博的知識(《孟子·離婁下》)。孔孟的“比德”都是將人格精神傾註於物，物我交融，往復不息，開啟了被陶冶過程中的道德精神和藝術境界。
與儒家的“道法自然”相聯系，道家專門研究“道法自然”，這是主體精神下的自然，已經深深地浸入了主體的意誌和理想。我們知道，老子的天地非人論(《老子》第五章)和莊子的天地之美說(《莊子·北遊》)都賦予了天地萬物以理想人格，天道自然是主觀的，以此來規範人性，端正矯飾，使人遵法而不違。其原理與孔孟無異。反映在美學思想上，都是對自己所追求的理想人格的審美照片，外在形式則是對世界、對世界的欣賞。
錢鐘書說:“遊景即物見我，如我含物，身異。”物我關系並沒有消失，只是物我關系被承包了。相未消，故物猶在我外，故我能欣賞；愛情被承包了，所以物如我心，可以與之融為壹體。”7、幾句話，道出了中國傳統美學精神的精髓。雖然形式不同但有趣，但意義相同，揭示了儒道美學融合的關鍵。
2.審美方式:直覺感知
在審美過程中，主體的審美方式是不直觀的。孟子以眼睛為喻，講精神與形式的關系。“那些存在於人眼中的不美好。眼神掩飾不住自己的邪惡。胸對了，眼睛就別扭了。胸不正，眼就別扭。”(《孟子·離婁》)存在於中，形成於外，美、醜、惡皆對。壹眼就能看出來，沒有直覺是不行的。藝術欣賞“違心”(《孟子·萬章上》)，道德修養致力於知天，其方法也是直觀認識。
比如莊子的天樂論(莊子的萬物論)，老子的大音象論(老子第四十壹章)，都是源於直覺和內心體驗。老子雲“凈化形而上之鏡”(《老子》第十章)，被壹些論者解讀為“凈化他念，去偽存真，回歸內心自省”8。老子說聖人知其所不能，而知其所不能見(《老子》第十七章)，也是重視內心直覺和內省的明證。莊子的“戒心”更是如此。“不用耳朵聽就用心聽，不用耳朵聽就用心聽。.....氣也，空而待物也。唯道是空，空者亦齋。”(《莊子·人間》)許認為，“忘了分解和概念化的知識活動，剩下的就是空而待物，也就是偏於耳目而互相溝通的純粹感性活動，也就是美的觀察”9。這種對境界的直觀把握，就像壹面鏡子，不會相遇，孤獨而清晰。莊子說:“聖人心平，天地之鏡，萬物之鏡。”(莊子天道)。妳必須像壹面鏡子，以壹種空靈的精神看待壹切，這樣妳才能理解世間萬物，透視宇宙的根源。
莊子也用孔子來闡述自己的觀點，“夫人若為見證者，不可不聲”(《莊子·田子方》)，可以直觀地了解自己的精神氣度和人生境界，不依賴語言工具和理性思辨，直觀地把握真諦。在《莊子》中，這樣的例子比比皆是，難以壹壹列舉。莊周觀魚，賞魚；我的技術接近道。其他的如《紫青》中的砍柴、輪平輪等，都是在世俗與功利之上，在邏輯與認知之上，在身體與物化之間，在心靈與道之間，死於忘我、超越萬物的自由境界。
3.審美境界:人與自然的和諧
儒家和道家的審美體驗在內涵和努力程度上是不同的。儒家看重道德人格，道家看重生命精神；儒家意識到之前，克己回歸仁義；道法空靜，忘我失我，隨大華而去。但兩個學派的目標是壹致的，都是創造壹種天人合壹的境界，即“天下大同而異道，壹致而體貼”(《易·系辭傳》)。
孔子在《修身境界》中說:“立誌學十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而聽，七十而行，不逾矩。”(《論語·為政》)解說員解釋說，知天命是知萬物之真的境界，聽耳是直觀把握宇宙審美境界的境界，盡善盡美的境界是不超出心所欲的限度，為知真而求美。孔子從真到美善，得宇宙人心。他贊幹坤修德，氣象如天地。孟子胸襟巍峨，如泰山北鬥。他“引路，守神，與天下上下”(《孟子·盡心》)。“壹個成年的人，與天地、與日月、與四季、與鬼神都是和諧的。先天非自然，後天也。”(幹壹文言文)這種知難而進、自強不息的偉大品格，與日常生活中的人文精神和超越現實是分不開的，這其實也是儒家的最高境界。
老子的“從事道者皆在道”(《老子》第二十三章)，雖然說他的哲學自覺，也是對他的審美觀的最好印證。莊子在這裏論述了很多東西，他有很深的體會。解釋最全面最清楚的是“逍遙遊”壹章。與道合者為惡，“乘天地之義，抗六氣之辨，以遊無窮。”這種“暢遊”是人與自然合壹的人生境界。船山對這段話是這樣解釋的:“天高地高，上者不愁其多動，下者不愁其流汗，包容萬物而不抵觸其害.....為學鳩之故，小而有盈，然不小也。”對於坤和彭來說，大而宜，不宜大。不遊泳不容易遊泳。“11詳細講解了理論，真的是知道說什麽了。莊周的夢蝶也栩栩如生，變成了蝴蝶。不知道周是蝴蝶，還是蝴蝶，不是蝴蝶，也是蝴蝶。沒必要執著。莊遊遍濠江，享受著觀魚的樂趣。莊子怎麽知道的？因為它的自我遺忘，所以它被物化了，知識被拋棄了，但是目前悟道的人卻忘記了道的奧秘。莊周在對壹切形式的消失和主客交融的直觀觀察中，從自己的心到自己的心，與真理緊密相連，直接相關，最終達到“天地與我共存，萬物與我為壹”(莊子萬物之論)的最高境界。
孔孟崇高的道德境界和老莊超然的自由境界，根植於他們的精神哲學，在頌天地、修持修行的境界中相通融合。孔艷瓊巷的歡樂是什麽？怎麽樣？不完全是。程頤曰:“使燕子樂與陶乎？不是燕姿。”(《河南石成崔言》卷二)以道為樂，樂與道仍斷為二段；音樂即道，音樂與道相合。按照邏輯走，摸到哪裏就開心，走到極致就開心。這與莊周的理論和發明有關。許說，莊周和物是春天的境界，這源於他整個人格的仁。實際上是最高藝術精神與最高道德精神的自然融合與相互包容，可謂探本論。兩個學派的方式不同，但都必須在人生實踐中實現，才能達到人生的藝術境界，這對於兩個學派來說是壹樣的。
其實孔孟，老莊，儒道，都是可以和中國五千年的文化融合的，都是可以融入到經驗生活和精神體悟中的。許說，孔子、孟子、老子、莊子都註重生活，但對藝術不感興趣，他們的藝術精神是從他們偉大而自由的人格中流淌出來的。
儒道美學源於其人生哲學，最終落實到人生實踐中。哲學的追問和安身立命的生命見證，都被生命的藝術精神所融合。命運與生命，覺知與虔誠，心與物都包含在其中，數不勝數。熊十力說，中國的哲學“只觀察整個宇宙，結合宇宙的本質，自始至終貫穿，連接所有點，內外結合，離開他者，達到和諧的境界。”14方東美甚至認為儒釋道三家誌向壹致，都是壹心要在整個人生體驗中充分領略整個宇宙的豐富內涵。15
建立真誠恭敬的仁，表達無限的悲，願做自由的真，無異；藝術生命和人體生物化學的藝術也是原始的。混亂與和諧是中國美學、精神哲學乃至他對人生的理解的最佳狀態。
註意:
1金道友信《東方美學》第三章，三聯書店，1991。
2許《中國藝術精神》，文藝出版社，1987，第42頁。
3朱《四書章句註》，中華書局，1983，第370頁。
4朱《四書章句註》，第18頁。
50%王宓《中國古代人學與美學》，中國人民大學出版社，1992，185-195。
6朱《四書句註》，第90頁。
7《錢鐘書藝術劄記》，中華書局，1984，53頁。
8陳鼓應《老子註》第101頁。
9徐《中國的藝術精神》，第63頁。
10唐著《論中國傳統哲學中的真善美》，參見《中國社會科學》，1984(4)。
11王夫之《莊子解》卷壹，中華書局，1964。
12許，中國藝術精神，第80頁。
13同上，118頁。
14熊十力《手稿之壹:與友人》，見石著(身體使用論)，中華書局，1994，第27頁。
方東美《中國形而上學中的宇宙和個人》(15)，見劉小鋒《中國文化的特點》，三聯書店，1990。