道教的“道”是壹個大家都害怕的話題。雖然談不上自己對道的理解，但還是可以從自己的角度去理解。即使理解錯了，也會得到大家的理解，因為這個“道”是任何人都難以理解的。
同樣的道是1。道是源頭。※
老子和莊子都認為，道是宇宙萬物的本源。
老子曰:“物以混為生，自然而生。孤獨寂寞，獨立而不改，走來走去沒有危險，可天地之母不知其名。對陶是強詞奪理，對達是強詞奪理。大死，大死，遠遠的，遠遠的。”“山谷神仙，就是玄奘。玄奘之門，乃天地之根。”
道是天生的，是宇宙的開端和起源。所謂“天地之始”“萬物之母”，是天地之根，萬物之宗。
莊子稱道為宇宙的“根”。“夫深情守信，無為無形；可透射但不可接受，可獲得但不可見；自其根，無天地，自古有存；神鬼出世；太極之前，不高，六極之下，不深，天生，不長，長於古，不老。”
這裏說的道，是六極之下，太極之前，從根，從生。在時間上，道先於世間萬物，所以道是世界的本原。
2.道其實是存在的
老子和莊子都認為道是實際存在的。
老子“道”的存在，首先可以從“道”產生萬物這壹事實得到證實。老子說:“道是壹個東西，但它只是壹個模糊的東西。”很尷尬，還有大象。我發呆，裏面有東西。潛移默化，有本質；它的本質是真的，裏面有壹封信。“道中有“象”、“物”、“精”，其精很真，但很模糊。老子也說過，“瞻，似或已”，由此可見“道”雖玄妙，卻非虛無縹緲。
莊子認為道存在於各種客觀事物之中。《西遊記》中莊子和東郭子的壹段話就說明了這壹點:東郭子問莊子，“所謂道是什麽？”莊子曰:“無處不在。”董對說，“以後再說。”莊子說:“是螞蟻。”他說:“有多邪惡？”說:“是的。”他說:“怎麽越來越差了？”他說:“在沃夫。”他說:“有多邪惡？”說，“我快被屎淹死了。”東郭子應該不會。這些都說明“道”雖然看不見，但確實是真實存在的。
3.道是有規律的
老子和莊子都認為道是有規律的。
在老子看來，世界並不混亂，事物相互依存，相互轉化，宇宙有其秩序，這就是道。“獨立無變，周星無危”，“反陶運動；弱者之用。”“道常無為而不為。”但是，這個“道”並不是直接呈現在人的感官面前的。它隱藏在各種現象中，甚至看似與事物的表象和人們的常識相違背，往往與人們的主觀願望相違背，卻又潛移默化地制約著事物的發展趨勢。
莊子的“道”和老子的“道”壹樣是有規律的。莊子秋水:“道無始，物有生死，不以其成。壹個是空的壹個是滿的，不取決於它的形狀。年關不能舉，當深谷。消除余缺，終有開端。這是講道理的方式，也是講萬物之理的方式。事情是天生的，如果是突發的。不動不變，沒時間動。這是什麽？為什麽不呢？伏谷必自造。”“道無始”是指事物運動變化的規律。在這裏，“道”是不斷運動的，永不停息。
“物是人非，若忽若癡。不動不變，沒時間動。”也就是說，壹切事物的變化都不是由任何其他力量促使的，而是壹切事物按照自己的狀態發展的。這就是“道”，萬物的活動和運行都離不開“道”。
※陶之異
1.老莊“道”的內涵是不同的。
老子的“道”包含了包括自然和人的生命在內的宇宙，這是壹種哲學啟示。而莊子則以人的精神自由為出發點，用現實的人生體驗取代了老子的宇宙論傾向，沒有形而上的純哲學思辨。莊子的“道”確實具有審美意義，它與現實生活直接相關，關註人的主體和個體的精神存在。莊子主張“外世”、“外物”、“外物”、“神對人無用，聖人無名”，聽聞道，說“天地與我共存，萬物與我為壹”，使天地萬物與人的生命直接相通，追求壹種真實，“逍遙於天地之間”，“遊於四海之外”
2.老子和莊子對道的看法不同。
老子說:“我能不能擺脫玄學，做到無瑕？”“整肅”就是消除人們心中的各種雜念。“玄”即道，“鑒”即觀照，“玄鑒”即觀照道。“消滅形而上學”這壹命題有兩個基本含義。壹層意思，即以守“道”為最高目的；壹層意思是，為了實現對“道”的觀照，觀察者必須在內心保持虛靜。
莊子在《天子方》中提出了“遊心於物始”的命題，即遊心於道。所謂“流浪的心”，主體是人，是人心靈的精神，是人在自己內心世界的漫遊。老子的“去玄學”與莊子的“遊道”的明顯區別在於，前者主要指向純粹的觀察和感悟，後者則轉向審美創造，是審美觀和審美創造的統壹，與文藝創作中的審美創造精神非常接近。
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