誰能以無為頭，以生為脊，以死為終；誰知道生死之交，我和他是朋友！(大宗師)
翻譯大致如下:老子死的時候，老子的朋友秦丟了吊唁，哭了三聲出來了。學生問:“妳不是王先生的朋友嗎？”秦時答道:“是。”“但是，既然是朋友，這樣悼念可以嗎？”秦時曰:“是。起初，我把他當作壹個普通人，但現在我不這麽看他了。剛才我進來表示哀悼。壹個老人為他哭泣，就像是在為他的兒子哭泣。壹個年輕人為他哭泣，就像他為母親哭泣壹樣。當他們在這裏哭泣的時候，必然會有不願意哀悼的人，不願意哭泣的人，這是違背天理的，是忘記了人的自然本性的。古人稱此為對自然的懲罰。該來的時候，王先生要來的正是時候；先生，該走的時候就走吧。古人把順應時代(自然地)行事，胸中不感悲喜，稱為自然束縛的釋放。
誰能以無為為頭，以生為背，以死為臀；誰知道生死壹體，我就和他做朋友。生與死是生命的終極。所謂終極，就是最終的意思。對於人來說，除了生與死，不會再有其他問題，所以生與死才是終極問題。
人們通常喜歡生而不喜歡死。而莊子卻與人的認識相反，提出了不同的觀點，認為生死是自然現象，人可以無生之樂，死之悲而自由。
生命的價值，死亡是必然的。死亡不是因為擔心而避免的，也不是因為擔心而推遲的，所以為什麽要擔心呢？如果妳懂生死，那麽世間任何艱難困苦都無所畏懼。那麽我們來看看莊子是怎麽理解生死的。
莊子認為，擔心死是沒有意義的，因為從某種意義上來說，生與死都是與自己無關的事情。為什麽說與自己無關？因為生與死不是我們自己決定的，壹個人來來去去是時間，我們決定不了什麽時候來什麽時候死。所以莊子說:“生死不變，惟情是處於危急關頭！”既然生死與妳無關，妳就應該把生死放在壹邊，不要因為生死的變化而悲傷；擺脫對生死的關註，回歸自然，從自然的角度看待生死。這並不意味著自我麻醉，逃避生死，而是要理解生死，積極對待生死。如果是這樣，妳就可以從容應對壹切，泰山崩於妳面前而不變色，更不用說利益了。比起生與死，名利不值壹提。
而生與死是壹體的，死亡是生命不可分割的壹部分。從時間上看，人本來是不存在的，所以可以說他是“無”，“無”是他最早的存在狀態，所以莊子說“無”是他存在的頭。“無”就是“不存在”，這種不存在是其存在不可分割的壹部分。“生”是這個存在的脊梁，死是這個存在的屁股。沒有頭和屁股，脊椎就不能單獨存在。可見，生與死是同壹過程的不同階段。
從大道轉化的過程來看，人只是天地的化身，陰陽的化生，也只是無盡轉化過程中的壹個形式，沒有什麽特別的意義。人死了，就變成別的形態，變成別的東西。它們會變成老鼠的肝臟還是昆蟲的手臂？那要看大道和陰陽的性質。人的死亡是其他形式的事物的誕生。
死亡是不可抗拒的，因為死亡是陰陽變化的產物，陰陽變化是不可阻擋的。它讓我們的身體負載著大地，讓我們活著的時候累，老了的時候舒服，死後安息。“所以，善我生，善我死。”所以，如果說生是壹件值得慶幸的事情，那麽死也應該算是壹件值得慶幸的事情。
天地是壹個熔爐，人只是這個熔爐裏千千萬萬個東西中的壹個。即使他變成了男人，也沒有什麽特別值得高興的。其實在天地大熔爐裏，哪裏是我去不了的？不可能是什麽？人的起點是無法選擇的，也是不可抗拒的。只有接受事實，走好未來的發展道路，才能平靜順利的度過壹生。
所以，我們不知道現在的存在狀態是真的生還是死。“如果妳是丈夫，妳就知道生死在哪裏！”這樣，我們就不知道生死順序了。我們現在所說的“生”可能是其他生物的死，所謂的死也不過是其他生命的生。人只是自然創造過程中的壹種形式，有什麽值得驕傲的？
但是，莊子的觀點並不總是壹致的。他在教導人們不要怕死的時候，往往表現出否定生命的傾向。比如鼓盆唱歌的故事是這樣的:莊子的妻子死了，開始是悲傷，最後是快樂。夫妻過了壹輩子，誰沒有感情！莊子也不例外:“我為何不能慷慨！”但他想通了之後，不僅不哭了，反而唱了壹首歌:原來，沒有妻子，沒有生命，她在大道中模模糊糊的存在，後來因為大道的變化，她活了過來，隨著生命的變化而成形，使她有了生命；現在死亡實際上是變回來了，變回了無知的狀態。這種變化就像春夏秋冬的變化壹樣，再正常不過了。現在她靜靜地躺在天地的巨大墳墓裏，我在大聲哭泣。是不是太不懂天命了？於是莊子不哭了。妻子回到了永恒和平和的懷抱，不僅不應該悲傷，而且應該為之高興，於是她唱了起來。可見，莊子本人並不是“哀樂不可入”。
莊子的道理是沒錯，但人不可能那麽理性，只要想通了也不可能做到。人的理智和情感之間確實有差距，經常會出現矛盾的情況，尤其是對於死亡。理性地說，大多數人也知道，生老病死是自然現象，死亡是無奈的，所以悲傷是無用的；然而，當妳真正面對死亡時，妳會忍不住悲傷。有人說莊子的思想是非理性的，但似乎莊子的觀點只有從理性的角度才成立。
不應該有對死亡的恐懼，但也沒有必要歡欣鼓舞。正如莊子壹直倡導的，“不知如何是好，不知如何是死。”(大宗師)這就是開悟的境界，也就是淡泊的境界。既然生老病死是自然現象，那就沒有必要生的快樂，死的痛苦；同樣的，生也不必痛苦，死也不必快樂。在這壹點上，莊子並不壹致:按照他的基本觀點，妻子的死應該是既不悲傷也不痛苦的，但他卻鼓著鍋唱著；他還把生看成是長在身上的膿包，把死看成是膿包的潰爛和生命的解脫，這就使生成了壹個應該被否定的東西。生看似悲傷，死卻是壹件快樂的事。
這就走到了另壹個極端:寧死不生。誠然，應該否認自己活得開心，死得恨；但是寧死不生也是同樣錯誤的。兩者壹視同仁，不喜不悲，是可取的。如果把生看成是人體上的壹顆癰，把死看成是生命的解脫，那麽生不如死。但是既然活著沒有意義，那麽死了不是更沒有意義嗎？死後，我就不存在了。有什麽意義？
從自然的角度看，莊子的觀點無可厚非，但不是從人的角度看。生命真的只是事物無盡變化過程中的壹種形式，但我畢竟是我，與其他形式有本質區別，否則就沒有我。我雖是“道”的顯現，但在“我”的顯現前後，我並不存在；雖然那些讓我存在的東西依然存在，但那不是我；人和萬物是壹體的，但我不是萬物。雖然我們不需要特別的喜悅來獲得生命，但生命真的值得珍惜；所以，不讓死亡拖累生命，應該是莊子思想的根本。