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?論《內經》中的三要素(上)

"三因制宜"是《內經》中重要的治療思想,可分為因人、因地、因時三個方面,主要見於蘇文的武昌政治大學說、蘇文的六鄭源集說、蘇文的因材施教說、靈樞的五變說。在長期的醫療實踐中形成了“三因相應”的治療思想,強調人與生存環境的協調統壹,與《內經》學術原理中最具特色的整體觀念壹脈相承。

生產生活:根據個人需求量身定制。

《內經》的體質理論是“因人而異”治療思想形成的理論基礎。《內經》認為,體質是壹種生理心理特征,體質的形成與臟腑經絡和精氣的功能有關。由於年齡、性別、社會因素、精神狀態的差異,個體體質不同。蘇文《論古代天真》記載女子七歲,男子八歲,論述了各年齡段的生理特點和體質,指出了男女生長發育的差異。《靈樞天年》還描述了人在十歲時的衰老過程,如“四十歲時.....,原因是理疏,榮華衰,頭發頗灰,不搖,易坐;50歲時,肝氣開始下降,肝葉開始變薄,膽汁開始減少,眼神開始不明;60歲,心臟開始衰退。如果妳悲傷,妳的血液是懶惰的,所以妳可以躺下。七十歲,脾氣暴躁,皮膚幹燥;八十歲,肺氣衰,氣消,故言有好有錯;九十歲,腎氣焦枯,四臟經脈空虛;壹百歲,五臟俱空,精魂盡去,骸骨獨活而終。”在《蘇文·舒蕪·郭綸》中,那些經歷了窮、苦、樂等急劇變化的人,“健康下降,氣空虛”,“精盡,身毀。”《魂樞·本藏》雲:“若肯和合,則靈直,魂不散,悔不起,五臟不害。”如果突然受到創傷,肯定會影響臟腑經絡的功能,精神* * *的長期存在會進壹步引起身體的變化。《蘇文俱痛論》雲:“怒則氣生,喜則氣滯,悲則氣散,恐則氣郁,...休克導致氣機紊亂...思維導致氣滯。辨證的概念來源於體質的差異,從而形成了中醫的個體化診療思路和方法。

因地制宜

我國早就認識到地理環境可以影響人體。比如春秋戰國時期寫的《人生核心碑八十記》壹書說:“築土者肥,空土者大,細沙者美,耗土者醜。認為人的體質隨土質不同而不同,有胖有大有瘦,有美有醜。”魯《春秋》雲:“輕水太禿而糗”,“重水太糗而糗”,“甜水太好而美”,“淡水太疽而糗”,“苦水太糗而糗。《管子·水地》也有雲:“夫水之齊,道之幹而復,其人貪而勇;楚之水弱而清,故其民輕果賊;水愈多,濁重而重,故其人愚而臟;秦朝的水是滯雜的,所以它的人民是貪得無厭的,但是他們做好事。有人提出,地域差異會導致該地區的多發病。至於原因,古人認為因地域不同,致病因素的特點也不同,就像蘇文的陰陽學說中說的“東有風,南有熱,西有燥,北有寒,中有濕”。不僅如此,古人還進壹步提出,不同的地域差異,不同的居民體質特征,會直接影響人的壽命,正如蘇文在武昌政治學院的學說中所說:“* * *獻其壽,楊靜降其壽”,“最高者活其生,較低者死其壽。」

做適合該場合的事

《內經》認為,人生活在自然界中,自然界的壹些規律性變化,如晝夜交替、寒暑交替、季節變化規律等,直接作用於人體,導致節律變化。比如蘇文的精脈論說,“萬物在六合之外,天地之變是陰陽之應,春暖則暑。”說明四季陰陽的變化使人體產生相應的節律,表現為春規、夏矩、秋衡、冬力的脈象。《蘇文金匱嚴陣》也說:“從平旦到日中,天上的太陽也是太陽中的太陽;從白天到黃昏,天上的太陽,太陽裏的陰;入夜,雞鳴,天之陰,陰中之陰;公雞叫到了水平,天上的陰,陰中的陽。老朋友也要回應。說明地球上有陰陽晝夜波動的規律,所以人也應該有晝夜睡眠的節律變化。因為四時陰陽的變化是萬物生長和收藏的基礎,人體生命活動的時間節奏必須符合自然規律,所以人體臟腑經絡、氣血盛衰、陰陽盛衰也是有節奏可循的。

從以上不難看出,“三因相適”的思想是古人長期醫學實踐的結果,是我國古代人長期觀察和整體觀念指導的結果。

內容:根據個人需求量身定制。

同壹種疾病侵入人體,不同體質的人發病與否不同。蘇文的經絡辨證理論認為,當不同體質的個體遇到夜間疲勞、跌倒恐慌、穿越水力落差的仆從等情況時,“勇者會精力充沛,畏者會生病。”說明發病與否取決於體力、心理素質等因素。《靈樞五變》進壹步將人的體質與疾病的關系與工匠伐木相比較,認為體質不同是“同病異癥”的根本原因。“人樹之間,堅不堅,剛則剛,脆則易傷,木不壹,皮厚汁多。”不僅如此,不同的體質,患病部位也不同,如雲:“木之所傷,亦傷其枝。樹枝只是脆而結實,並沒有受傷。人有常見病,也是因為關節皮膚不牢,棄惡從善,所以經常生病。而感覺邪氣後出現什麽樣的疾病,也是由體質決定的。如《靈樞·吳辨》說,“肉不堅則好疾風”,“五臟若弱則好疾消”,“骨若弱則好寒熱”,“肉不堅則好疾。積累停止了,但大聚會開始了。《蘇文痹論》中也提到,痹證是由於風、寒、濕感相同所致,“少陽多陰”的體質表現為四肢冰冷,疼痛劇烈;“陽多陰少”的體質表現為關節腫痛、發熱、口幹、舌紅。正是因為人的體質不同,導致疾病和證候不同,所以治療方法也不同。

因地制宜

《內經》詳細論述了不同地域、地形、地理對人體生理、病理的影響,為局部治療提供了理論依據。正如張誌聰所說,“治療疾病的方法有相似之處,也有不同之處。五方百姓,衣食住行,有病治病,各有所需。”《蘇文怡方劑論》從我國東、南、西、北、中不同地區不同飲食習慣人群的不同體質出發,提出治療必須因地制宜,因人而異。因此,總結出不同的治療方法,如卞氏、灸針、毒藥、灸爇、引導等,每種方法都有其適合的不同條件。不同地區,不同產品,人們的飲食習慣是不壹樣的。不同地區飲食習慣的差異是造成當地多發病的原因。如果長期食用某種食物,往往會導致不同的功能紊亂和不同的病變。例如,《蘇文怡法方壹論》中說,“在東部地區...它的人民吃魚並且是鹹的...所以它的人黑,粗心,它的病都是癰。住在東邊的多吃魚,偏好鹹味,居民中間積熱多,容易生瘡生瘡。“西方人...他們的人住在有風的陵墓裏,水土旺盛,他們的人不穿衣服被推薦穿褐色,他們的人吃肥肥的,所以邪不能傷其身,其病生於內。生活在西部的人,食物多為酥脆的奶油和肉類,身體強壯。他們的病,多是飲食不當,七情內傷所致。”北方人...他們的民樂狂野而又乳臭未幹,汙濁的寒冷充滿了疾病。生活在北方的人多吃牛奶等。由於氣候寒冷,人體又臟又冷,出現飽脹等疾病。“南方人...他們的人民嗜酸嗜食甜食,所以他們的人民都是理智的紅色的,他們的疾病都是抽筋的。生活在南方的人多吃酸的或發酵的東西,他們的病多是肌肉抽筋,筋骨疼痛。”中央人民...吃雜食不疲勞,所以他們的病是軟、冷、熱。生活在中部地區,人們食物多樣,勞動少,疾病多為癱瘓、暈厥、寒熱。正是因為中醫因地制宜思想的應用,才在國內逐漸形成了很多地域不同的流派,如嶺南、新安醫學院等。

做適合該場合的事

在自然界四季陰陽消長節奏的影響下,疾病在春夏易因陽久而發熱,在秋冬易因龍隱而感冒。為了防止寒熱變化,保證用藥療效,劉《鄭源集大論》說,“用寒則遠寒,用寒則遠寒,用暖則遠溫,用熱則遠熱,同法同食。”有假則不正常,有病則所謂時也。所以說,沒有信仰的喪失,沒有反叛,沒有翅膀的勝利,沒有對其恢復的贊美,這就是終極法則。也就是說,在陰氣旺盛的秋冬季節要用溫熱的產品,或者在使用感冒藥治療疾病時要註意避免使用過多的感冒藥;春夏季陽氣旺盛時宜用寒涼之品,或用熱藥治療疾病時,註意避免使用過多的熱藥。

“無逆氣宜”與武昌政治大學蘇文學說中“時不可違”的精神是壹致的,即六氣不可違,針灸、藥物、飲食都要遵循因時制宜的治療原則。因季施治可以從以下三個方面來理解:壹、壹年四季氣溫由暖轉寒,主氣不同,主氣之邪不同,產生不同的疾病,即所謂的四季多發病,如春季的風溫、春季的氣溫、夏季的夏溫、夏季的濕溫、秋季的燥病、冬季的傷寒等。,用藥當然不壹樣。其次,不同的季節在自然界中有不同的陰和楊琪的盛衰,人體內的陰和楊琪以及血液的盛衰也發生了變化。所以吃藥的時候要避開季節的寒、熱、涼,防止它對人的傷害太大,所以根據不同的季節采取不同的治療方法。第三,不同季節有不同的氣候特征,如春季、長夏、秋收、冬儲。無論是養生還是治病,還要考慮適應季節本身的氣,尤其是身體虛弱的人。如果冬病夏治,就是借助夏季的陽氣旺盛,迅速促進人體陽氣的恢復,從而治療陽虛之證。