郭靜純詩中說:“林中無靜樹，河中無止流。”阮富雲:“妳這樣明晃晃的，暗淡無光的，真是說不出來。每次讀到這篇文章，我都覺得神出鬼沒。”
郭璞，晉武帝鹹寧人，卒於晉明帝泰寧，是金代傑出的文學家和訓詁家。在王敦之亂中被殺，是晉朝少有的忠臣。
但縱觀郭璞的壹生，盡管言辭輝煌，但他並不以仕途為榮，在王敦幕府參軍也只是個辦事員。究其原因，《晉書？《郭璞傳》載:
易性，無尊嚴，酒色，有時過度。作家甘寶常說:“這不是正道。”溥說:“我有我自己的局限，不能不用。妳擔心的是酒色！”
郭璞的行為雖然出格，但郭璞的表現與當時名人的風格相比，並不出格。郭璞得不到重用的主要原因是出身貧寒。他的父親國源在金代初期是壹名歷史官員，但他的官員只是建平太守。另壹個原因是郭璞“勝於陰陽歷”[57]，
“純粹消災化禍，助厄選勝，人論北京，卻管不了”[58]，與儒家在世人眼中的形象大相徑庭，看起來更像壹個方士。對於急於尊孔、企圖恢復道統的金政權來說，並沒有太大的利用價值，郭璞顯然也不可能被授予很高的職位。這對躊躇滿誌的郭璞打擊很大。但他沒有勇氣對抗東晉統治者，怨恨只能通過其他渠道發泄。於是他模仿祖先，創作了大量遊仙詩，以詭秘曲折的方式表達自己的心事？？的胸部。
如果說個人事業的崩潰是促使郭璞寫遊仙詩的內在原因，那麽險惡的社會環境則是促使他寫遊仙詩的外在動因。郭璞生活在壹個中朝為了外國的毀滅而被迫南渡的時代，而南渡之後，他們既沒有想過北伐，也沒有繼續內亂。郭璞對國家的希望被現實壹點點戳破，而就在他的野心難以舒展的時候，他成了王敦的幕僚，被卷入了東晉內部權力鬥爭的漩渦。這種困境使他陷入巨大的痛苦之中。他感到極度失落，對現實失去了信心。於是乎，他追求超現實的神仙世界，讓自己的心有了寄托。為滿足這種心理需要，郭璞以遊仙為題材來描繪神仙世界，以此來展示自己的理想社會，抒發自己的抱負，表達對東晉社會現實的強烈不滿和憤慨。
憂時務的精神和遊仙隱逸的風格其實源於《離騷》。《遊仙》詩是東晉時期不可多得的佳作，意象生動，文字精彩。這組遊仙詩的整體思路表明了兩點:壹是現實生活包括隱居對抗現實都是無望的，只有完全超脫生活的神仙生活才是精彩的，所以詩中反復感嘆隱居不如遊仙；第二，長生不老的生命是美好的，但卻是虛幻的，這在人有限的生命中是完全沒有期待的。所以詩中反復哀嘆遊仙的無望，痛哭流涕，甚至諷刺。詩人的思想似乎陷入了壹個怪圈。從現實生活到理想仙境，他又徘徊回到隱居的老路，那依然是現實選擇的起點。但這是壹個螺旋循環。詩人對隱居的要求提高了，境界升華了。他並不止步於棄富反仕，而是要求徹底超脫現實，徹底回歸自然，不再關心國家命運，不再約束自己的人生境遇，從而使隱居有了壹種妙若天仙的境界。
第五，我渴望遠遊。清遠無增，燕雀舟安？雖然張玨很大，但在黑暗中很難投射出明亮的月亮。隱靈秀怨青陽，陵哀秋。悲傷隨著悲傷而來，淚水順著她的臉頰流下。
郭璞以遊仙寫失意之悲，與左思以詠史抒懷，有異曲同工之妙。
在郭璞眾多的遊仙詩中，除了抒發自己？？除了“憂生”和“憤青嘆息”的命運之外，
他還用大量筆墨描寫了當時隱士的隱居生活，表現了隱士無憂無慮的生活，無形中拓展了遊仙詩的形式和機制，開辟了反映現實生活的新途徑，極大地豐富了遊仙詩的內容。郭璞遊仙詩的另壹個貢獻是描寫了當時士人的養生之道，表現了當時隱士吃藥吃氣的行為。
第七，就像壹個周期，月均盈余有所恢復。清西進，將白朱。寒露吹陵，女羅茨松柏。榮耀不會永遠持續，妳永遠看不到黃昏。圓山有奇章，靈液出中山。王孫列八寶，五石煉於安。久別路人，來山林壹遊。
第壹，綠蘿結出高林，壹座山被它覆蓋。中間有沈默的人，靜噪撫清。放下感情，啃心飛走。赤松近上遊，以紫煙驅洪。
在這裏，孤獨的人指的是達到了道的人，而這個所謂的“道”實際上是壹種形而上的精神。但現實中的郭璞縱情享樂，與玄學所強調的養生之道大相徑庭。史書上沒有郭璞養生這壹說。可見，郭璞對養生的張揚和搖旗吶喊，只是為了表達他潛意識中的道家思想和玄妙風格。
“世說新語？《文學》劉曉引《續晉陽秋》曰:‘始王弼與談如何大獲全勝，然天下漸貴，渡江佛事尤盛(至江左與)。所以郭璞的五言開始和道家的話押韻。問孫綽太原轉祖上，賜詞三代，詩騷盡矣。”郭璞的五言詩被直接歸為玄言詩，但也影響了後來的玄言詩人如許遜、孫綽等。在他的《山海經註》、《山海經圖贊》和這組遊仙詩中，不難發現道家玄言的痕跡。細想之下，可以理解為，晉代日益高漲的馮諼不可能對郭璞的心理產生影響，而郭璞對道教的興趣、學業以及政治上的失意，使他對玄學情有獨鐘，可以很好地解決精神解放，達到心理平衡。當然，郭璞雖然也和玄學、玄言詩有些關系，但總體來說不多。所以鐘嶸在詩中評價郭璞的《遊仙》，用詞大方，可愛玄宗，《詩序》也說:“...先是郭靜純用他帥氣的才華創造了自己的風格，《文心雕龍》？《采錄》還對郭璞的《閆景春易》進行了評價，並把他的成就歸功於優秀的作品。
然而需要面對的是，自從《遊仙》出版後，後來的詩人就把它當成了玄學的談資，把它當成了壹個意象離開了。“世說新語？文學”包含:
郭靜純詩中說:“林中無靜樹，河中無止流。”阮富雲:“妳這樣明晃晃的，暗淡無光的，真是說不出來。每次讀到這篇文章，我都覺得神出鬼沒。”
阮福離郭璞生活的時代不遠，對郭璞的創作思想應該是相當熟悉的。但他把原本歡快、無憂無慮的意境理解為“光明蒼涼”，也就是所謂的“超自然、形而上”。
這種驢唇不對馬嘴的解釋不僅沒有被別人嘲笑，而且在《世說新語》中被記載為文學佳話，說明東晉南朝人的審美趣味重在形神的超越，輕視世俗。阮福的有意曲解也反映了當時士人的普遍心態。此外，鐘嶸稱郭璞的《遊仙》用詞更為慷慨。而這些慷慨悲涼、意氣風發、“可愛又遠離玄宗”的作品卻很少見到，大部分在之前的版本中已經逐漸被淘汰。可見，當時對郭璞作品的選擇性保存是壹個時代的悲劇，但也是當時文人談玄學心態的壹個縮影。