曼陀羅的形象最早出現在梨俱吠陀(約公元前1500-1100)，這是最早的作品，被稱為吠陀，是印度教的宗教文本。它後來被印度的其他思想流派使用，包括恰瓦卡，耆那教和佛教。第壹次提到* * *薩曼莎來自《藍色編年史》(藏文:deb ther sngon po)，是藏傳佛教學者Gos lo tsa ba Gzhon nu dpal(又名Golotsawa Zhonnu)寫的壹本關於藏傳佛教歷史的書。-裴，L.1392-1481)在1476-1478之間。
曼荼羅通常是圓形的，但是他們也可以是正方形或長方形的。他們出現在畫布上的佛教藝術品中，如壁畫，在數百年的雕像寺廟的焦點之前，藏傳佛教僧侶開始創作薩曼塔。與永恒的形象不同，沙灘城的整個目的是創造，然後徹底摧毀，不留痕跡，象征著存在的短暫性和不可變通的佛教價值觀。
曼荼羅
曼陀羅的冥想被認為是實現精神覺醒和心理/情感成長，加速開悟的過程。
曼荼羅的形象最早出現在印度的吠陀時期(公元前65438年+公元前0500年-公元前500年)。作為宇宙的象征代表，它以婆羅門為中心神。印度教(被信徒稱為薩納坦達摩，“永恒秩序”)堅持認為宇宙是由婆羅門創造的，他把存在的永恒真理告訴了宇宙，隨著時間的推移，產生了* * *聲，在冥想中被聖人“聽到”。這些真理是口頭傳播的，直到我在吠陀時期致力於寫作，其中有曼荼羅的形象。
曼陀羅和吠陀壹樣，不被認為是由人類的思想創造的，而是從宇宙中獲得的，而這種認識會或多或少地被印度其他使用它的信仰體系所維持，除了恰瓦卡唯物主義學派。查爾瓦卡否認任何更高力量的存在，用曼陀羅來表達世界的物質本質，沒有提到神或來世，但耆那教和佛教創造了有神論的曼陀羅。學者Robert e . bus well Jr .和Donald s . Lopez Jr .評論圖像的早期演變:
曼荼羅可能開始在地上畫壹個簡單的圓圈作為儀式的壹部分，特別是為了開光，加入俱樂部或者保護。在它的發展形式中，曼荼羅被認為是主神的居住宮殿-位於中心-被壹群追隨者包圍。這種描述可以看作是象征性的代表，也可以看作是實際的住所；它可能是精神想象的，也可能是身體構造的。後者對許多亞洲文化的神聖藝術做出了巨大和高度發展的貢獻。(523-524)
佛教中的曼陀羅已經成為壹種神聖的形象，它賦予創作者和觀眾以祝福和精神洞察力。僧侶，創造圖像的個體藝術家，被理解為從更高的源頭接收圖像，所以他們很幸運地與神聖的事物和在物質世界渲染圖像所需的紀律和專註有聯系。曼陀羅的繪畫或雕塑成為崇拜的對象，因為它們被認為是準確地描述了存在的本質，但對這種本質的理解會因人而異。觀看曼陀羅時，沒有兩個人可能有相同的意思。因此，曼荼羅被認為是(並且仍然是)反映每個觀看者的心理或精神狀態的精神鏡子。
曼陀羅冥想被認為是實現精神覺醒和心理/情感成長，特別是在藏傳佛教中，被認為是加速人們對世界本質的認識，加速開悟進程。藏傳佛教的這種對壇城的欣賞，不同於其他佛教宗派，強調緩慢漸進的走向完全覺醒的過程。
佛教和不持
根據佛教傳統，佛教是由印度教王子悉達多·喬達摩(公元前563-483年)在放棄世俗而成佛(“開悟”)後創立的。悉達多成為佛陀，充分理解了人們受苦是因為他們在變化的世界中堅持永恒的存在狀態。人類抗拒改變，執著於永恒的幻想，註定悲慘的壹生。因為執著於幻象，他們無法知道真相，導致無盡輪回，生死無限輪回。。
他確立了他的四聖諦，即人生是痛苦的，但他聲稱通過實踐，有壹種沒有這種無盡痛苦的生活方式:
生活是痛苦的。
痛苦的原因是貪婪。
痛苦的終結伴隨著欲望的終結。
有壹種方法可以引導人們遠離貪婪和痛苦。
通過遵循八項正義的戒律，我們可以與世界和我們自己建立更和諧的關系:
右視圖
正確的意圖
正確的話
正確的行動
正芳
正確的努力
留意
正定性
佛陀將這條路稱為中道，因為人們通過堅持壹種哲學和行為，在對世界事物的堅持和對耆那教信徒所實踐的這些事物的嚴格摒棄之間保持著個人的平衡。當壹個人開始走路時，他意識到生命中的壹切都是短暫的，沒有持久的意義。人們仍然可以享受他們的家庭，朋友和財產，但只有認識到他們的短暫性。
壹個人的個人成就也應該受到重視，但前提是我們要明白這些成就轉瞬即逝，死後可能無法繼續存在。所以，壹個人做任何事情都應該盡力，而不是希望任何持久的肉體滿足或回報。遵循這壹理念，人們可以生活在沒有失去、痛苦或渴望曾經擁有的恐懼中。
佛陀去世後，他的教義由他的弟子發展，這些弟子可能是從上座派(通常稱為早期上座派)和大乘派(可能是大乘教派的前身)開始的，但最終確立為三個主要派別:
上層佛教(長老會)
大乘佛教(大乘)
金剛乘佛教(鉆石之道)
這三個學派都聲稱代表了佛陀最初的教義。客觀地說，沒有壹個學校被認為比其他學校更真實，盡管他們的追隨者會不同意。前兩者強調在開始遵循八路原則之前，古怪和不執著的重要性，而第三者則聲稱，當壹個人意識到自己的真實本性並開始欣賞持久的價值時，他自然會失去對短期幸福的堅持。
金剛乘佛教
金剛乘佛教發展於* * *年，經阿迪夏聖賢(982-1054)系統化，故稱藏傳佛教。金剛乘這個名字被翻譯成“金剛車”、“霹靂車”或“鉆石車”是因為學校相信當人們投入必要的工作時，開悟就會突然降臨。
這是藏傳佛教和其他佛教宗派的主要區別(雖然從技術上講，金剛乘佛教是大乘佛教的壹部分)。上座和大乘學派都強調在實現自己的佛性和覺醒時，拋棄最終無意義的東西，接受持久價值的穩定過程。金剛乘強調Tat Tvam Asi的概念——“妳就是那個”——壹個人是壹個人想成為的樣子，壹個人只需要實現它。
所以，沒有必要放棄自己的家庭關系或習慣，因為隨著修道的進步，開悟會像晴天霹靂壹樣落下，人會悟出真相，對幻覺失去興趣。與其從壹開始就把註意力放在妳必須拒絕的東西上來獲得開悟，不如把註意力放在妳想要接受的東西上。* * *喇嘛(通常被稱為佛教的精神領袖，雖然他只是金剛乘的精神領袖)在他的許多講座中都強調了這壹概念。他建議人們應該只追求他們宗教傳統中最好的價值觀和行為，而不是為了過壹種覺醒的生活而感到有必要皈依佛教。當壹個人致力於自己的精神發展時，
* * * Shammandala
所有這些價值觀和觀念都是通過* * *薩曼莎來體現和表達的。這個圖像是由獻身於佛教原則的僧侶制作的。他們生活在創造曼荼羅中，然後將被毀滅。他們關註的是行為本身，而不是行為的持久回報。在創造了美好的東西之後，他們用壹種不執著於自己的努力和這些努力的物理表現的姿態去破壞它。
當為寺廟或聖地創造壹個永久的曼荼羅時，需要遵循五個步驟:
工作準備-通過祈禱和儀式清潔和祝福材料，工作空間也是如此。
畫壹個圖案——用粉筆或粘土在壹個材料上畫壹個曼荼羅。
繪畫——根據設計用礦物顏料畫曼陀羅。
陰影和強調-有機材料制成的顏料用於增加圖像的深度，突出各個方面。
整理-曼陀羅輕輕地揉搓面團，撿起任何散落的顏料，用幹布撣去灰塵，用鍍金將它們加在壹起，強調其重要性。
* * * Shammandala遵循這些相同的步驟，但是在整個過程中有顯著的不同。
工作準備-為曼荼羅選擇壹個地方。它可以在任何地方——教室、寺廟、博物館、大學、酒店會議室或商業場所——被熏香凈化，通過儀式成為神聖的空間。壹隊將創造曼陀羅的僧侶參加了儀式，通常負責設計的高級僧侶也出席了。
繪畫設計——選擇壹個設計後，僧侶們用粉筆在他們在儀式中帶來祝福的地方或板上畫出來。圖案可能以佛陀、隱藏的星星或眾多佛教神之壹為中心，可能是圓形或方形。設計從中心開始，和尚在外面工作。不同於只有壹個藝術家的永久性曼荼羅，這個設計是由兩個或更多的僧侶繪制的。
CHAK-PUR被填充了壹定量的單色沙子，僧侶用壹個小金屬棒輕拍側面，然後塗抹在圖案上。
繪畫——僧人用彩色的沙子代替顏料，從中心開始，按照設計好的線條，把沙子鋪成精致的輪廓。這通常是通過壹種名為chak-pur的工具來完成的，這是壹種比普通鉛筆略長略粗的金屬圓柱體，壹端開口較大，頂端開口較窄。Chak普爾填充了壹定量的單色沙子，和尚用壹個小金屬棒輕拍側面，然後塗抹在圖案上。有些和尚不喜歡用恰克圖。而是完全用手塗抹沙子，用小手掌舀起來，然後用大拇指和食指分布在圖像上。
陰影和口音——壹旦應用原始的沙子使設計栩栩如生，線條之間的空間就會用更多的沙子來解決，然後設計就強調了作品的意義。僧侶們以團隊形式工作，通常由兩個或四個部分組成，並且總是從中心向外工作。
完成——曼荼羅壹旦完成(可能需要兩個星期，有時更長),它留給人們互動和學習。到了約定的時間，和尚們又在郯城相會，舉行了閉關儀式，包括祈福、祈禱、凈化。然後，領頭的和尚用他的器具或手指在曼陀羅上畫了壹條豎線，然後再橫著畫另壹條線，就破壞了作品。然後其他和尚參與了它的破壞，把沙子推成壹堆。根據其創作環境，壹些沙子被倒入小塑料袋中，作為對觀眾和嘉賓的祝福，但大部分沙子被帶到壹條流動的小溪，在那裏被倒入水中並旋轉而去，為整個世界帶來祝福。
結論
經過多年的訓練，僧侶們被允許參與創建沙灘城。他們學習繪畫和正確塗抹沙子所需的技能，但更重要的是，他們必須學習曼荼羅對他們的意義，形式本身和它提供給他們的精神。他們還必須明白形式對他人的力量，它能給整個世界帶來什麽，他們必須能夠完全接受非堅持的價值，為他人創造壹些東西，這甚至可能不是欣賞，也不會持久。
最常效仿的設計是壹座宏偉的宮殿，正殿在中央，佛像靜靜地坐在那裏。覲見室有四個面向四個主要方向的入口。每個入口外面都有壹個神-有時這些是善良的，有時不是-在這些入口之間是代表時間和變化的符號或其他神的圖像。
哪壹個特定的圖像會出現在曼荼羅的選擇取決於它被創造的場合，就像高級僧侶會建議的那樣被接受。整個壇城五彩繽紛，生機勃勃，暗示著眾生的生機和佛性。外緣精雕細刻，暗示著宇宙的不斷運動變化，與寧靜的王座形成鮮明對比。
在大多數這種類型的曼荼羅中，王座之外的圖像中的壹切都在移動，觀眾被邀請從外部開始並朝著中心工作。似乎這壹直是曼荼羅最常被解釋的方式，但它在20世紀通過瑞士精神病學家卡爾·古斯塔夫·榮格(1875-1961)的工作得到了更多的關註。公認的是，曼荼羅的形象是壹個普遍的原型，在歷史上以這樣或那樣的形式出現在世界各地的文化中。
容格把曼荼羅定義為“冥想的工具”，引導聽眾從分心的外部世界到中心的內部世界，在那裏他們找到穩定和和平(原型，356)。容格指出曼荼羅可以被理解為自我的代表。壹個人在人生前進的時候，很容易被所有短暫的打擾所吸引。除非人們意識到它們是轉瞬即逝的消遣，否則就會相信它們是現實，認真對待它們，繼續受它們擺布。
但是，如果壹個人穩步走向自己的中心，那麽壹個人就會認清真實的自己，這個真實的自己不同於對自己生活的裝飾，能夠知道自己的真實身份，而不是對自己在別人生活和環境中的反映做出反應。生活。了解自己提供了穩定性和參照點，人們可以從中認識到什麽值得花費時間和精力，什麽不值得。當人們開始意識到人是多麽容易分心和迷失的時候，人們就能更好地欣賞別人和他們的奮鬥，所以他們自己的自我認識之旅對他們也是有益的。
* * *沙灘城通過展示短暫的壹生，將這種理解更進壹步。曼荼羅以自身的毀滅而告終——在被拆除和清理之後，它就再也不存在了——就像人出生，生活，死亡，消失，然後繼續。反正在地球上，他們只記得自己接觸過的生命。