這是壹個永恒的話題，也是壹個無解的話題。從醫學角度來說，應該是生命體征消失，脈搏和腦電波為零。這是對死亡瞬間的描述。從宗教的角度來說，妳要麽上天堂，要麽墮入輪回。這是在推測死後的世界。在這個問題上，康師傅很坦誠:不知道生，就不會知道死。其實就是壹句話:不知道。
死亡的瞬間太短暫，死後的世界與生者關系不大。與死前的生活相比，這些並不那麽重要。我出生的時候並不知道死亡的感覺，但是生活在死亡的陰影下會是什麽樣子？
有的人會頹廢，有的人會掙紮，有的人會微笑面對。胰腺的故事就是這樣壹個故事。
對於快死的人來說，剩下的時間是多少？是死亡前的壹年，還是夢想和未來的濃縮？反正離開也不會沒意義。畢竟只有意識到不可避免的失去，才會明白存在的意義。主人公櫻良也是其中之壹。
她生命的最後時光充滿了光輝和意義。在別人面前活的自由自在，壹個人的時候冷靜的包紮傷口。直到那個能接受她死亡的人的到來。
？標題“君”類似於《四月是妳的謊言》中的“朋友A”。用這種代詞來表達或掩飾自己的感情，有東方人委婉纖細的感覺，也隱含著女孩子的感情。
當然，我不想在這裏牽扯到人們內部的情感問題。讓我們回到死亡的話題。
與早些年對中國90後的負面評價類似，日本也有“平成棄子屋”的說法。然而，在胰腺的故事中表現出來的更多的是壹種積極的精神面貌。
如果櫻花註定要枯萎，就讓它綻放到生命的最後壹刻。
每次提到日本和死亡，人們總會想到自殺，尤其是切腹。然後它與兩位現代作家聯系在壹起:三島由紀夫和太宰治。
兩個昭和男的自殺勢頭大相徑庭。三島是壹個狂熱的自毀者，他用死亡捍衛所謂的“古代日本的崇高精神”。對他來說，死亡是壹種宣示的工具，以顯示他堅強的決心。太宰是壹個憂郁的人，他投河自盡以逃避陰郁壓抑的現實社會。在太宰治先生幼稚的看來，死亡就像壹個只有他才能進入的秘密基地，壹個現實無法到達的避難所。極端運動和極端寂靜之間也有壹些相似之處。
首先，兩人的死都帶有時代的烙印。三島先生的死無疑是軍國主義和武士道結合的產物。而自殺經驗更豐富的太宰治先生，自殺原因更為復雜，有時會讓人覺得他太幼稚，簡直是胡說八道，但最終的成功卻離不開戰後的抑郁癥。
其次，兩個人都不能只為自己而活。比起《胰臟的故事》裏的櫻良，“昭和男”更“集體主義”。這未必是好事。即使拋棄我們原來的立場，站在日本人的立場上，我們也可以認為三島先生的死是對亡國的勸誡，雖然他的智商有點不足。而太宰治先生因為無法融入社會，抑郁得差點死掉，所以真的可以說是被當時的集體從眾社會深深毒害了。
從積極的壹面來說，為了社會，個體生命少得可憐，隨時可以犧牲；消極的壹面，與社會的龐然大物相比，個體的生命是微不足道的，否則就會死亡。這大概是現代很多人對自己人生的看法。
相比之下，小櫻的人生觀更註重自己的個性。對她來說，在生命的最後壹刻，她不需要承擔任何責任，也不想在意別人的眼光，只是享受，讓自己快樂。這樣曠達的態度，對於上壹代嚴謹、集體主義的人來說，可能很難接受。這種以自我為中心的人生觀也是“平棄房”的來源之壹。不要為妳的家庭、公司或社會做貢獻。難怪人們稱之為“廢屋”。
但是，這種生活方式是否更能體現壹個人的自由呢？我不準備作為社會的壹部分被犧牲或拋棄，而是作為社會的主體快樂地生活。這樣的態度在面對死亡時更有勇氣和力量。小櫻就是這樣的人。