當我仔細觀看這部電影時，有壹個問題在我腦海中揮之不去。松子的悲劇人生真的源於父愛的缺失嗎？
如果是這樣的話，那麽松子的悲劇人生就不應該是個例，而是常態。
無條件的愛在任何時候都是稀缺資源，能給的父母絕對是少數。把孩子作為壹個獨立的個體來看待，用平等和尊重來對待，用愛來灌溉孩子的生命，這種觀念的誕生不過百年。在此之前，中國是漫長的封建社會，歐洲是黑暗的中世紀，其* * *特點是視子女為財富。東南亞的文化非常相似。中國是三綱五常的國家，日本也好不到哪裏去。在這種倫理體系中，父母與子女的關系是剛性的，表現在父親總是特別難以接近。就像紅樓夢裏的賈政，看孩子就是訓練。他從來不笑，被稱為“嚴父”。
封建社會雖然結束了，但是“嚴父”思想壹直存在，農村比城市嚴重，社會底層比上層嚴重。記得小時候看電視，有壹個鏡頭是父親抱著女兒。壹般城裏的父親在城裏抱女兒，農村的父親就平淡多了。不知道是愛藏的深還是愛的缺失。簡而言之，他們很少表達對孩子的愛。說到缺愛和父愛，有很多人比松子差很多，也不是所有人都壞了。
那麽松子的悲劇從何而來？三觀。松子的人生觀、世界觀、價值觀都是圍繞著男人轉的，沒有男人的生活對她來說毫無意義。她所有的努力都是為了得到壹個男人的愛，只是壹個男人。至於愛不愛，沒那麽重要，只要那個男人願意和她在壹起。
她對男人如饑似渴，但每當壹個男人對她有壹點點興趣，她都願意全身心地投入，成為這個男人身體裏的壹根筋。男人讓她做什麽她就做什麽，不管她喜不喜歡。所有這些離譜的努力，只要能換來廉價的“在壹起”，她覺得都是值得的。
在她看來，壹個人的生活就是地獄，她不能壹個人，必須拉壹個男人才能好過。這是她最大的悲哀。
壹個人獨立的標誌是他能獨處，並享受獨處。從未享受過獨處的人，不足以過壹生。松子不是壹個獨立的人。她所謂的愛不是真愛，而是壹種逃避孤獨的垂死掙紮。她是壹個內心極度匱乏的人。她感覺不到自己的存在。這樣的人怎麽會把愛給別人？
松子的男性事業三觀應該是社會、家庭、學校長期熏陶的產物。這在日本並不罕見。許多日本婦女結婚後成為全職家庭主婦。雖然日本法律健全，全職女性的權益也能得到保障，但壹句話，這是壹種落後的觀念。松子長大的年齡應該是五六十年代。當時日本雖然經濟發達，但觀念並不開明。松子三觀形成的時期，接受了女性要以男性為事業的觀點。
如果沒有男人，女人就壹文不值，這才是松子自我放縱的真正原因。松子只要有愛好，有壹點事業心，就不會墮落到去當妓女，或者住在垃圾堆裏。她化妝，打扮，運動，就是為了找個男人。當她對男人徹底失望的時候，她就不再收拾自己，變得又胖又瘸。房間裏堆滿了裝滿垃圾的黑色塑料袋。為什麽她不能自己照顧自己的生活？女人取悅自己是很自然的。
上帝給了她壹張比大多數人都好的牌。她家境不錯，長相和身材都很優秀，還會唱歌。只要她工作上有點心，工作生活上有所照顧，遇到對的男人，有壹段悠閑的愛情，就是很多人羨慕的對象。而且以她的條件，怎麽可能有哪個落魄的作家，朋克，理發師入得了妳的眼？她把壹副好牌玩得體無完膚，根本原因是她迷失了自己。
她就像壹輪冷月，不會發光發熱，只能靠太陽的壹點反射發出壹點光，而她賴以生存的太陽就是那些不靠譜的渣男。她的光和熱能持續多久？暗淡是必然的結果，因為那是她的本來面目。與其說她在付出愛，不如說她在瘋狂索取愛。
壹個瘋狂自討苦吃，註定被拒絕的人，如何才能得到別人的尊重？松子的悲劇人生不是愛情缺失的產物，而是三觀扭曲的產物。
讓人感到悲哀的是，影片的結尾居然把松子變成了聖母，我看出了編劇的別有用心。很明顯，壹個人生觀扭曲的女人為了得到壹點溫暖而對男人百依百順，最後毀了自己，卻被美化成了愛和奉獻。這是讓後人效仿嗎？以聖經為例，說“神就是愛”，“壹個人的價值不在於他得到什麽，而在於他付出什麽”。
這毒雞湯該歇歇了。
壹個失去了自己的人，誰有資格給別人愛？