陰陽板
祭神求雨的民間舞蹈。流傳於城東八裏溝壹帶，因是兩板相擊而舞，故又名"打陰陽"。傳說"八仙過海"中的曹國舅，是壹位曠達豪爽、散財濟貧的好神仙，他手中有兩塊神通廣大的木板，壹陰壹陽，專門用來調節世間"陰陽"，為民造福。後來人們為求消災免禍，驅惡辟邪，討得曹國舅興高采烈，手舞足蹈，故成此舞，取名"陰陽板"舞。所謂"陰陽板"，其實是壹長壹短兩塊柳木板。長板為陰，長約50厘米，短板為陽，長約30厘米。兩板各寬10厘米，厚約2厘米。板頭配有銅鈴，板尾鉆孔，兩板相連。表演時兩人壹對，壹男壹女，隊伍少則百余人，多則數千人。舞者右手持長板，左手持短板，在鑼鼓伴奏下，按照上下左右前後等不同位置敲打拍擊，以拖步、上步、繞步、踏跳步等變化多端的舞步，循著既定圖案，做出各種姿態和造型。整個舞蹈節奏鮮明，古拙樸實，豪放壯觀，充分表現出勞動人民樸素虔誠的信仰和對幸福生活的孜孜追求。1949年後，藝人們對陰陽板舞進行了改造革新，每遇佳節，人們便敲起鑼鼓，手打陰陽板，走街串巷，娛樂壹番。1988年，市民間舞蹈隊表演的陰陽板在山東電視臺播放，獲得全省創作演出優秀獎。?
平陽寺火虎
壹種新穎活潑、激動人心的民間雜技表演藝術，已有200多年的歷史。表演的內容是民間傳說壯士打虎、為民除害的故事。由於制作工藝精細復雜，玩耍時火焰燒身，動作危險，需要藝高膽大，因此，精通此藝者寥若晨星，而且僅限於鄒城市平陽寺村，故稱"平陽寺火虎"。所謂"火虎"，即渾身著火的老虎。火虎的制作非常精細。虎皮用20多塊3厘米厚的木板，以鐵絲連綴而成，每塊木板上有上百個小孔，***約3000余個，每個小孔內插入壹根30厘米長的禮花筋（用紙卷火藥而成，類似導火索）；虎頭、虎尾用軟白蠟條編成，外面繞以禮花筋；虎眼用蒙著紅綢布的燈泡或手電筒做成（古時用點燃的炷香）。將做好的虎頭、虎皮、虎尾捆紮在表演者身上，再配以兩只30厘米長的木拐，作為前腿支撐，這樣就成為未燃燒的火虎。打虎人也要捆紮十幾塊插有禮花筋的木板，打虎棒上纏繞禮花筋。火虎的表演場面宏大壯觀。表演多在沒有月亮的夜晚進行。圍觀者人手壹支點燃的蠟燭，老虎上場時蠟燭壹齊熄滅，同時點燃兩個表演者身上的禮花筋。頓時，火花閃爍，光影交織，火人火虎，相照相映。打虎人手持梢棒，氣宇軒昂，威武雄壯；火老虎雙睛如炸，張牙舞爪，活靈活現。隨著時而震耳欲聾，時而輕敲抽打的鑼鼓節奏，人與虎爭持搏鬥，時而跳躍搏擊，濺起火花四射，時而疾行進擊，灑出串串流星，其情其景如夢如幻，奇異絢麗，驚心動魄。火虎在平陽寺曾間斷了35年，1985年經過僅有的兩位老藝人傳授，當地精心挖掘整理，這壹民間藝術又重放異彩。
嶧山古會
嶧山古會設在城東南12公裏處嶧山腳下，每年農歷二月初二前後舉行。歷史起源有兩種說法：壹是"二月二"為龍擡頭之日，人們祈禱風調雨順，壹年好景，齊集於嶧山，進香朝拜；二是公元前615年二月二日，史稱"知命之君"的邾文公"蔔遷於嶧山之陽"立國，是為慶賀之日，每年的此日都有活動，逐步演變為嶧山會。嶧山會以山前為中心，方圓五六裏，屆時近者周圍諸縣，遠者附近各省都有來趕會的，人數少則數萬，多則達壹二十萬。趕會的人懷著不同的心態，有求神拜佛的，有許願還願的，有買物賣物的，還有說書唱戲、玩雜耍的。男女老幼，權貴平民，文武六藝等各種身分的人漫山遍野，十分壯觀。嶧山會在1937年日本進關後壹度中斷；"文化大革命"期間人員稀少，變為壹般集市；1978年後地方政府開發嶧山，每年二月初二舉辦規模盛大的"嶧山古會遊"活動，山會日趨活躍，成為旅遊服務、商品交易的中心。
山頭花鼓戲
民間演唱藝術。歷史比較悠久，可追溯到明朝嘉靖年間。在鄒城市流行演唱的花鼓戲以大束鎮山頭村最為有名，距今已有160多年的歷史，被譽為山頭花鼓戲。花鼓戲根據唱腔的不同，有南路花鼓和北路花鼓之分，山頭花鼓屬北路花鼓。花鼓戲先後經歷了三個發展階段。起初，由於藝人家境貧困，演唱花鼓戲被當作維持生計上門乞討的工具；後逐漸發展到規模較大的集市賣藝；再後，經幾代藝人的豐富發展，形式趨於穩定，唱腔更加豐富，樂器搭配也更加協調，逐漸走上了舞臺。山頭花鼓戲的音樂(唱腔)十分獨特，有"九腔十八調"之稱。曲牌雖少，但變化多端。最主要的曲牌有花鼓調、擰繩、小蓮子等，壹個戲中壹般只用兩個主要唱腔，分裏角和外角。中華人民***和國成立後，鄒城市有關部門配合山東省戲曲研究室對山頭花鼓戲進行了發掘、整理，進壹步豐富充實了花鼓戲的內容。現存劇目有《北圓》、《過江》、《大趕腳》、《王定保借當》等70余個。