在《易經》上，對占蔔順應形式的作用是這樣解釋的:“正是四大陣營使之容易，十之八九成為占蔔。八卦和小成功。繪制和延伸，觸摸和成長，世界的能力將被完成。顯示上帝的美德是對上帝的獎賞和祝福。”人們認為，人們可以“借助這種象征性的理性能力來顯示上帝的美德，因此他們可以獎勵和祝福上帝”。孔子回答這個問題:“知其變者，知其神也”:“易經有四種聖人之道:言者仍言，行者仍變，器者仍象，蔔者仍占。”所以君子有所為，有所不為。當被詢問時，他的命令會聽起來像壹個環，他會知道他來自哪裏。如果它不是世界上最好的，它怎麽會在這裏？參與方式有無數的變化。通過它的變化，它成為世界的文本；很少，因此世界的形象。如果世界沒有變化，它怎麽會在這裏？易，不思考，不做任何事，沈默不動，感覺通向世界。如果它不是世界上最高的神，它能用這個做什麽？聖人研究《易》的原因很深。唯有深沈，故其能通天下之誌；只有少數，所以它可以成為世界之事；上帝是唯壹的，所以我不急，我做不到。孔子說:“易經有四種成為聖人的方法。" .從孔子的回答來看，也就是說，《周易》的東西是如此的“知變之道”，以至於人們不得不問:“如果它不是世界上最好的東西，它怎麽會在這裏呢？”“如果它不是世界上最高的神，它怎麽會在這裏？”。
當然，從《周易》對政治和社會生活的意義來說，它可以“明於天道，察於民理，這是為了弘揚精神，為前民所用。”從他的理論中，他還證實了壹個“有天地，然後萬物，然後男女，然後男女，然後夫婦，然後父子，然後君臣，然後盛衰，然後禮義有錯”（《八卦概論》）的順序。無論這種“天知之道”在過去是否真的可以使用，根據《周易》理論確定的秩序在今天是否合理，有壹點是肯定的，即《周易》是人們以壹種抽象的理性形式及其“深入研究”和“精疲力盡而死”的積極“研究”精神來“理解神的美德”的壹種嘗試，等等在這樣壹種充滿人的首創精神的新的天人精神關系下，後世儒家從“全心全意”和“知性”出發，展開了“知天”的內在心理路線，以及以“天工”認識外部自然世界的古老科學。貫穿其中的基本精神，是真正從天人合壹的精神架構下從《易經》中覺醒的人的主動“研究”精神，即“深究幾件事”、“殫精竭慮”乃至“博采眾長”。並不是對天堂的信仰變淡了，而是人們不再被動地祈求神靈的征兆，人們主動地通過生於天堂的壹切，尤其是自己的精神世界“抵達天堂的可知生活”。毫無疑問，儒家所有學說的最高目標是人們在自我修養，生活和成就自己的平凡生活中努力實現“啟蒙”並進入“達到天堂和認識生活”的神聖土地。以這種精神來稱呼儒家思想並不為過。
在上述背景下，就可以理解孔子為什麽專門解釋“天說什麽？”，甚至對鬼神也是如此。因為他的主要意圖不是以“天”或“神”的化身的名義直接告訴妳世界是什麽樣子的，而是通過人們對自己和世界的理解、培養和成就，將文明的主要焦點放在人們的“到達黎明”上。可以說，孔子非常有意識地避免走耶穌那樣的道路。但這僅僅意味著人們需要自己的主動性，通過對自己和世界的理解、培養和成就來“達到自己的命運”，而不是直接來自任何神的化身或他的指示和期望。這並不意味著孔子否認宗教信仰。相反，天人合壹的精神結構所具有的人的精神取向是儒家文化傳統的根本基礎。否則，儒家精神不再。神天沒有精神信仰，儒家沒有“全心全意”、“知性”、“知天”的精神必要。尋求“天的自然”或“天的自然的創造”在精神上變得無端；甚至連儒家的政治社會秩序也不能確立為“天道之禮”和“天道之敘事”的法律基礎。如果失去了這種精神，就意味著儒家的道德和人性、禮樂秩序，乃至“造化自然”之學和“造化為物”的實際應用都是精神上沒有根基的浮物。它將從根本上被削弱甚至顛覆。
按照儒家思想史上的正統線索，儒家傳統是“知命達天“，其內線是孔子和的心性論、漢代孔子修訂的《易經》和董仲舒的天道論，外線是宋儒和朱的萬物皆理論。在孔子那裏，它既是內在的，也是外在的。壹方面，孔子將禮化為“仁”範疇中對人的內心情感和內在精神的道德要求，繼承了古代聖人心中“人唯危，道唯微，精唯獨，任其發呆”的思想，啟發了孟子“盡其知其性，知其性者知其天”的思想，進而到了陸象山、王陽明等人廣為人知的儒家心理學；另壹方面，孔子修正了《周易》和《易傳》中“易與天地同準，故能明天地之道”和“仰觀天象，俯觀鳥獸之文化與土地之適性，近取身而遠取萬物，故能啟八卦以明神明之德，萬物之情”的思想。“故聖人當知天下之誌，定天下之業，破天下之疑”。“傅毅，把事情做好，走天下的路，僅此而已。”這是從天地萬物的外在路線來把握世界（“易與天地同準，故能明天地之道”），它要求“善待萬物”、“明神明之德”和“使事發生”（科學和工業）。就像孔子說的:“天下同路，只是方式不同，始終如壹，善解人意。”我們可以說，儒家精神文化傳統的內部路線和外部路線只是“世界同路”，即在內心世界和外部世界中，它們走的是同壹條“到達黎明”的道路，它們都指向精神上的“天境”。通過“心”而不是停留在“心”中，通過宇宙而不是被奴役，儒家精神追求在當下現實中從內外獲得經驗、啟蒙、理解、知識、真理和審美，但又超越它們，以追求“到達黎明”的至高宗教境界。我們不會迷失在心靈的“妄想”中，它超越了生死的命運。理性精神和精神意識是存在的。我們在“達天命”的“天境”中放眼世界，在“服天”中“安身立命”，積極入世，“成事”而偉大。“只有天下至誠，才能理天下之大經，立天下之本，知天地之育。丈夫怎麽能依靠什麽呢！如果妳善良，妳就會有深厚的源泉和廣闊的天空。如果妳不是固體，妳可以知道它！”（《中庸》）。這是這種境界的經典表達。
內路線下的“聖人”是精神聖人（心理路線下的“聖人”），外路線下的“聖人”是工作聖人（“天工與創造力”的聖人）。他們的“成就”壹般與道德和科學相對應。這是儒家文化傳統下“為聖人”的真正境界，這也是為什麽儒家學說可以被稱為儒家（非基督教天主教）作為“天教”的根本基礎。它的顯著特點是沒有也不需要像基督教那樣的“原罪”概念。它也不像基督教，像耶穌這樣的人假裝上帝或上帝的使者，以上帝的名義向人們傳教。它認為，人可以從自己心中的自然、原則和秩序以及世界萬物中認識、理解和發現“天”的意誌和秘密，並在精神上服從和皈依“天”（中國人把死亡稱為“向天而死”和所謂的“向天而死”）。聖賢和孔子被恰當地認為是“有智慧和智慧”（《中庸》）的人，因此他們只是將自己的精神境界、感知、身體知識、經驗和知識傳授給其他人，作為壹種掌握道的“老師”，而其他人只是“所有煩惱”（思想自由）下的“朋友跟隨他們的思想”，在“上帝有壹個總是被召喚的天堂”（張載《正夢》）的概念下，任何人都可以探索（“探索”），實現， 了解和發現天堂的法律和意誌，而不是假裝上帝來“說教”或只通過教會與上帝溝通。 這種宗教特征在西方壹直延續到宗教。這就是為什麽古代中國在許多方面領先於世界，而中華文明被認為是早熟文明的最根本原因。需要註意的是，與西方古希臘羅馬的邏輯主義（邏輯理性）和認識論傳統相比，中國的文化傳統在這方面相對薄弱，因此需要吸收和借鑒。事實上，這也是為什麽盡管有上述重要的文化背景和潛在的可能性，但中國從未成功地發展現代意義上的民主、科學和大工業，從而在近代向西方學習的重要原因，特別是在“五四運動”、“賽先生”和“實業救國”的口號下。在中國文化傳統中天人合壹的精神結構下，當人們可以利用和依靠自己自覺的靈性、充分發展和借鑒的工具理性和自身能力“殫精竭慮”並追求“達天知命”的精神境界時，在深厚的宗教精神、道德（“仁義禮智信”）、科學（“自然開物”和“格物致知”）之下， 藝術（《愛的鐘聲》）和政治（順應和尊重人的內在本性、良知、義務和權利、天道之禮、天道之述和天道之述、天道之自重）。 如果說儒家的心學可以吸收印度佛教和中國道教，那麽儒家的外學可以吸收西學，使中國儒家文化傳統成為世界上最具包容性和兼容性的文化傳統，同時保持自己的基本文化特征和壹貫的文化傳統。這是由於儒家文化傳統深層結構中內外兼修的精神線和天人合壹的精神結構的巨大可能性。這應該是現代新儒家持續的思想創造。今天，是時候系統闡述壹以貫之、內在協調、兼收並蓄的現代新儒家理論，繼承儒家道統，開啟儒家現代性了。但這壹切的深層內核，都是在天人合壹的精神結構下，在天的信仰下才有可能實現的。儒家思想及其圍繞天道信仰的宗教精神是中國文化傳統的真正核心。“至大者為先，至小者不可奪”的斯文人的統壹，是中國傳統頑強生命力、兼收並蓄和文化再生的根本基礎。
我認為中國文化從“前軸心時代”向“軸心時代”的轉變是人的能動性的覺醒。從西周以前的早期文化到《周易》，“天”或“神”的概念以及人與天的關系發生了重要的變化。這壹重要變化始於解決西周以前“天”的重要問題，但很難理解、溝通和澄清天的意誌。也就是說，人們不像以前那樣被動地向神靈祈求征兆，而是在保持“天”的概念的同時，試圖使用壹種抽象的理性形式的占蔔，即通過模擬天地萬物來“理解神靈的美德和類似萬物的感覺”。《易經》下有言:“仰視時見天上之象，俯視時見地下之法，觀鳥獸之文，地之適性，近則諸體，遠則諸物，故可起八卦， 而妳可以理解神的美德並分享萬物的感受”，而在《傳》中，妳可以說“易，過去聖人的作品，也被神所稱贊。 也就是說，《易》中的這種理性的占蔔形式，具有“合乎道德而以義理，精疲力盡而甚至死亡”的積極探索的特點。這是在“易經”中，聖人非常深刻的原因也被研究。唯有深沈，故其能通天下之誌；只有少數，所以它可以成為世界之事；上帝是唯壹的，所以我不抓緊，我做不到。”這個描述更清楚。
在《易經》上，對占蔔順應形式的作用是這樣解釋的:“正是四大陣營使之容易，十之八九成為占蔔。八卦和小成功。繪制和延伸，觸摸和成長，世界的能力將被完成。顯示上帝的美德是對上帝的獎賞和祝福。”人們認為，人們可以“借助這種象征性的理性能力來顯示上帝的美德，因此他們可以獎勵和祝福上帝”。孔子回答這個問題:“知其變者，知其神也”:“易經有四種聖人之道:言者仍言，行者仍變，器者仍象，蔔者仍占。”所以君子有所為，有所不為。當被詢問時，他的命令會聽起來像壹個環，他會知道他來自哪裏。如果它不是世界上最好的，它怎麽會在這裏？參與方式有無數的變化。通過它的變化，它成為世界的文本；很少，因此世界的形象。如果世界沒有變化，它怎麽會在這裏？易，不思考，不做任何事，沈默不動，感覺通向世界。如果它不是世界上最高的神，它能用這個做什麽？聖人研究《易》的原因很深。唯有深沈，故其能通天下之誌；只有少數，所以它可以成為世界之事；上帝是唯壹的，所以我不急，我做不到。孔子說:“易經有四種成為聖人的方法。" .從孔子的回答來看，也就是說，《周易》的東西是如此的“知變之道”，以至於人們不得不問:“如果它不是世界上最好的東西，它怎麽會在這裏呢？”“如果它不是世界上最高的神，它怎麽會在這裏？”。
當然，從《周易》對政治和社會生活的意義來說，它可以“明於天道，察於民理，這是為了弘揚精神，為前民所用。”從他的理論中，他還證實了壹個“有天地，然後萬物，然後男女，然後男女，然後夫婦，然後父子，然後君臣，然後盛衰，然後禮義有錯”（《八卦概論》）的順序。無論這種“天知之道”在過去是否真的可以使用，根據《周易》理論確定的秩序在今天是否合理，有壹點是肯定的，即《周易》是人們以壹種抽象的理性形式及其“深入研究”和“精疲力盡而死”的積極“研究”精神來“理解神的美德”的壹種嘗試，等等在這樣壹種充滿人的首創精神的新的天人精神關系下，後世儒家從“全心全意”和“知性”出發，展開了“知天”的內在心理路線，以及以“天工”認識外部自然世界的古老科學。貫穿其中的基本精神，是真正從天人合壹的精神架構下從《易經》中覺醒的人的主動“研究”精神，即“深究幾件事”、“殫精竭慮”乃至“博采眾長”。並不是對天堂的信仰變淡了，而是人們不再被動地祈求神靈的征兆，人們主動地通過生於天堂的壹切，尤其是自己的精神世界“抵達天堂的可知生活”。毫無疑問，儒家所有學說的最高目標是人們在自我修養，生活和成就自己的平凡生活中努力實現“啟蒙”並進入“達到天堂和認識生活”的神聖土地。以這種精神來稱呼儒家思想並不為過。
在上述背景下，就可以理解孔子為什麽專門解釋“天說什麽？”，甚至對鬼神也是如此。因為他的主要意圖不是以“天”或“神”的化身的名義直接告訴妳世界是什麽樣子的，而是通過人們對自己和世界的理解、培養和成就，將文明的主要焦點放在人們的“到達黎明”上。可以說，孔子非常有意識地避免走耶穌那樣的道路。但這僅僅意味著人們需要自己的主動性，通過對自己和世界的理解、培養和成就來“達到自己的命運”，而不是直接來自任何神的化身或他的指示和期望。這並不意味著孔子否認宗教信仰。相反，天人合壹的精神結構所具有的人的精神取向是儒家文化傳統的根本基礎。否則，儒家精神不再。神天沒有精神信仰，儒家沒有“全心全意”、“知性”、“知天”的精神必要。尋求“天的自然”或“天的自然的創造”在精神上變得無端；甚至連儒家的政治社會秩序也不能確立為“天道之禮”和“天道之敘事”的法律基礎。如果失去了這種精神，就意味著儒家的道德和人性、禮樂秩序，乃至“造化自然”之學和“造化為物”的實際應用都是精神上沒有根基的浮物。它將從根本上被削弱甚至顛覆。
按照儒家思想史上的正統線索，儒家傳統是“知命達天“，其內線是孔子和的心性論、漢代孔子修訂的《易經》和董仲舒的天道論，外線是宋儒和朱的萬物皆理論。在孔子那裏，它既是內在的，也是外在的。壹方面，孔子將禮化為“仁”範疇中對人的內心情感和內在精神的道德要求，繼承了古代聖人心中“人唯危，道唯微，精唯獨，任其發呆”的思想，啟發了孟子“盡其知其性，知其性者知其天”的思想，進而到了陸象山、王陽明等人廣為人知的儒家心理學；另壹方面，孔子修正了《周易》和《易傳》中“易與天地同準，故能明天地之道”和“仰觀天象，俯觀鳥獸之文化與土地之適性，近取身而遠取萬物，故能啟八卦以明神明之德，萬物之情”的思想。“故聖人當知天下之誌，定天下之業，破天下之疑”。“傅毅，把事情做好，走天下的路，僅此而已。”這是從天地萬物的外在路線來把握世界（“易與天地同準，故能明天地之道”），它要求“善待萬物”、“明神明之德”和“使事發生”（科學和工業）。就像孔子說的:“天下同路，只是方式不同，始終如壹，善解人意。”我們可以說，儒家精神文化傳統的內部路線和外部路線只是“世界同路”，即在內心世界和外部世界中，它們走的是同壹條“到達黎明”的道路，它們都指向精神上的“天境”。通過“心”而不是停留在“心”中，通過宇宙而不是被奴役，儒家精神追求在當下現實中從內外獲得經驗、啟蒙、理解、知識、真理和審美，但又超越它們，以追求“到達黎明”的至高宗教境界。我們不會迷失在心靈的“妄想”中，它超越了生死的命運。理性精神和精神意識是存在的。我們在“達天命”的“天境”中放眼世界，在“服天”中“安身立命”，積極入世，“成事”而偉大。“只有天下至誠，才能理天下之大經，立天下之本，知天地之育。丈夫怎麽能依靠什麽呢！如果妳善良，妳就會有深厚的源泉和廣闊的天空。如果妳不是固體，妳可以知道它！”（《中庸》）。這是這種境界的經典表達。
內路線下的“聖人”是精神聖人（心理路線下的“聖人”），外路線下的“聖人”是工作聖人（“天工與創造力”的聖人）。他們的“成就”壹般與道德和科學相對應。這是儒家文化傳統下“為聖人”的真正境界，這也是為什麽儒家學說可以被稱為儒家（非基督教天主教）作為“天教”的根本基礎。它的顯著特點是沒有也不需要像基督教那樣的“原罪”概念。它也不像基督教，像耶穌這樣的人假裝上帝或上帝的使者，以上帝的名義向人們傳教。它認為，人可以從自己心中的自然、原則和秩序以及世界萬物中認識、理解和發現“天”的意誌和秘密，並在精神上服從和皈依“天”（中國人把死亡稱為“向天而死”和所謂的“向天而死”）。聖賢和孔子被恰當地認為是“有智慧和智慧”（《中庸》）的人，因此他們只是將自己的精神境界、感知、身體知識、經驗和知識傳授給其他人，作為壹種掌握道的“老師”，而其他人只是“所有煩惱”（思想自由）下的“朋友跟隨他們的思想”，在“上帝有壹個總是被召喚的天堂”（《張載正夢》）的概念下，任何人都可以探索（“探索”），實現， 了解和發現天堂的法律和意誌，而不是假裝上帝來“說教”或只通過教會與上帝溝通。 這種宗教特征在西方壹直延續到宗教。這就是為什麽古代中國在許多方面領先於世界，而中華文明被認為是早熟文明的最根本原因。需要註意的是，與西方古希臘羅馬的邏輯主義（邏輯理性）和認識論傳統相比，中國的文化傳統在這方面相對薄弱，因此需要吸收和借鑒。事實上，這也是為什麽盡管有上述重要的文化背景和潛在的可能性，但中國從未成功地發展現代意義上的民主、科學和大工業，從而在近代向西方學習的重要原因，特別是在“五四運動”、“賽先生”和“實業救國”的口號下。在中國文化傳統中天人合壹的精神結構下，當人們可以利用和依靠自己自覺的靈性、充分發展和借鑒的工具理性和自身能力“殫精竭慮”並追求“達天知命”的精神境界時，在深厚的宗教精神、道德（“仁義禮智信”）、科學（“自然開物”和“格物致知”）之下， 藝術（《愛的鐘聲》）和政治（順應和尊重人的內在本性、良知、義務和權利、天道之禮、天道之述和天道之述、天道之自重）。 如果說儒家的心學可以吸收印度佛教和中國道教，那麽儒家的外學可以吸收西學，使中國儒家文化傳統成為世界上最具包容性和兼容性的文化傳統，同時保持自己的基本文化特征和壹貫的文化傳統。這是由於儒家文化傳統深層結構中內外兼修的精神線和天人合壹的精神結構的巨大可能性。這應該是現代新儒家持續的思想創造。今天，是時候系統闡述壹以貫之、內在協調、兼收並蓄的現代新儒家理論，繼承儒家道統，開啟儒家現代性了。但這壹切的深層內核，都是在天人合壹的精神結構下，在天的信仰下才有可能實現的。儒家思想及其圍繞天道信仰的宗教精神是中國文化傳統的真正核心。“至大者為先，至小者不可奪”的斯文人的統壹，是中國傳統頑強生命力、兼收並蓄和文化再生的根本基礎。