原文
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
註釋
1.民不畏威：威，指統治者的鎮壓和威懾。此句意為，百姓們不畏懼統治者的高壓政策。
2.大威至：這個威是指人民的反抗鬥爭。
3.無狎：狎通狹，意為壓迫、逼迫。無狎，即不要逼迫的意思。
4無厭：厭指壹面指心理上瞧不起老百姓，壹方面在行為上壓迫老百姓的意思。
5.不厭：這個厭指人民對統治者的厭惡、反抗鬥爭。
6.不自見：不自我表現，不自誇，不驕傲。
7.自愛不自貴：指聖人但求自愛而不求自顯高貴。
8.去彼取此：指舍去“自見”、“自貴”，而取“自知”、“自愛”。
譯文
當人民不畏懼統治者的威壓時，那麽，可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）
賞析
本章的意思可以分幾層來理解：
1.第壹層，老子要求統治者對人民不要過分壓迫，統治政策力度要適當，要讓人民有生存的空間。
2.第二層意思從否定的方面指出了生存空間的具體表現：無狎其所居，無厭其所生。這個意思在80章也有正面的具體論述，就是“甘美食，美其服，安其居，樂其俗”。從老百姓的吃、穿、住、文化生活，都考慮全面了，多有超前意識。3.第三層意思，只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。老子指出，人民和統治階級的關系是相互影響的，引用儒家孟子的話來說明這個道理就更加具體明確好懂了：《孟子·離婁下》:“孟子告齊宣王曰:‘君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥,則臣視君如寇仇。”正面的意思就是說，君愛民，民才能愛君，君民和諧魚水壹家人。
4.第四層意思就是告訴聖人（國君和統治階級）應該怎麽來達到前面的好的效果，從治國落實到國君的修身上面。修齊治平的思想，我們壹般從儒家經典《大學》之中可以看到，其實這種思想在《道德經》中也有相類似的論述：第五十四章善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長（zhǎng）；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。從這裏我們可以看出，儒家和道家在治國修身理念上有許多的相同點，我們如果能夠貫通起來理解，這些句子就好理解了。因此，有道的聖人不但有自知之明，而且也不自我表現；有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。這層的意思非常深刻，他告訴國君“聖人自知不自見”，治國的道理必須要懂得，但卻不能夠事事親為，事必躬親，應該交給有專業知識的具體人才去治理某壹具體領域，自己可以從戰略上指導，卻不能從戰術上去幹擾下級的具體治理措施。“自愛不自貴”，這壹句的意思是告誡統治階級要愛自己，但不能把自己看得過分高貴，窮奢極欲，只管自己的享受，而不管百姓的死活。這句話也可以用孟子的思想來詮釋：《孟子見梁惠王》文道：（齊宣）王曰：“寡人有疾，寡人好色。”（孟子）對曰：“昔者大王好色，愛厥妃。當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”只是老子從否定方面說，而孟子從肯定的方面說。中心意思是：妳齊宣王在自己好色的同時，只要能夠認真考慮並滿足老百姓的色欲需要，又有誰會指責妳呢？把老子的話換個說法，就是聖人在愛自己的同時，只要能夠認真考慮並滿足老百姓愛好，又有誰會指責妳呢？從這裏可以看出，統治階級（聖人）能夠推己及人，全心全意為老百姓著想，為人民服務，那就是人民的幸福，國家的幸福，當然也是聖人自己的幸福。這種思想就是放在現在，也是非常具有現實意義的，光耀古今：可以安邦定國，可以造福百姓。
? 《道德經》的思想運用可大可小，本章思想運用在教育學生，治理班級上也是非常有指導意義。李鎮西老師的《愛心與教育》這本書，可以說就是非常生動的詮釋了老師愛學生才能贏得學生的愛，老師要給學生的思想壹定的成長空間和成長時間，現在我們反對老師體罰學生，就是防止“民不畏威，則大威至”的現象發生，這裏面的道理非常深刻，我們可以慢慢去體會，慢慢去驗證，用正確的道理去指導我們正確的行動，用《陰符經》的話說就是“觀天之道，執天之行，盡矣”。
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