程剛大師回答說:人有三種工作:身體、嘴巴和頭腦。用嘴，他們也能做好事，做不好事，做不好事。口腔職業有兩種，壹種是語言職業，壹種是飲食職業。語言大家都知道，說謊騙人，為了自己的利益說各種不實的話，害人害己，這是有罪的。雖然程度不同，但說謊的本質是共同的。兩個舌頭，兩個鉤子；綺語，綺是華麗的絲織物對於綺來說，綺語就是說壹些低級的、淫穢的、低俗的、能引起混淆的話；難聽的話，傷人的話，罵人的話，觸煩的話；或者說閑話，廢話，如果沒有好處，或者說戲說，就是不說正經話。
正教是根據佛教的八條正道來發起我們的清凈之言。我們要說清凈佛語，這樣才能體悟人心，自覺感受他，利己利他，衡量自己，為自己和眾生發起利益。所以壹個是語言中的口語事業，生死事業建立在語言中。
今天早上我就跟妳說了，這種話不能隨便說。佛陀在經文中說，嚴重的口業也使我們墮落為地獄、餓鬼、禽獸。就像在世間，我們說壹句佛語，利益，就能讓眾生感到快樂；如果說了有害的話，惡毒的語言甚至可以讓眾生失去生命，大受痛苦，所以這種語言是不能隨便說的。
世界上有句話叫“對事物要敏感，但對自己說的話要謹慎”。就是有話要說，要三思而後行。是不是應該這樣說，什麽是害，什麽是利，然後推出我們的正面語言？
另壹個是飲食。飲食是(另壹種形式的)口腔產業。貪眾生之肉，貪食酒肉，如雞、魚、蛋、韭菜、蒜、煙酒等。，這些飲食都是取自眾生的身份，讓眾生大受流血犧牲之苦。此外，這些食物聞起來很臭，吃了之後會感到昏昏欲睡，而且無法冥想。他們招引邪氣，念經念咒不敬，口不幹凈，沒有感應。
要讓三業清凈，從根本上說，要講正語言，壹句閑話、廢話、戲言都不能說。不貪食，好的不貪，壞的不恨，順其自然，尤其不貪眾生之肉，斷其五肉。中國的五肉是大蒜、小蒜、蒜苔、蒜苗、韭菜、小根蒜、大蔥、小蔥、洋蔥。
《楞嚴經》裏，佛陀說四種清凈明教，五種肉不可吃。五葷指的就是這五種惡臭的飲食。因為吃了它們之後，佛陀在經書上說，天魔從外面來舔我們的嘴唇，接近我們，所以招了邪氣，頭暈好色，沒有感覺到誦經念佛。因為這種飲食聞起來很臭。這是壹個...
另外，煙酒，它也是壹種愛好，壹種壞習慣，壹種愛好就是壹種欲望，不抽煙，不喝酒。此外，煙酒氣味腥臭，使口腔行業不潔。
佛教的戒律是讓我們的口腔職業幹凈的規範和規則，所以我們要說幹凈的話。發自內心學佛的佛弟子，不吃眾生之肉，這是基本的修行，也是在家做好女人、好女人、好男人、好女人的基本標誌。理論上應該是這樣，這樣我們才會對應三皈依五戒，對應不殺生法。
因為我們吃眾生的肉，要想、要說、要造、要說、要念，都是惡毒的造物，是害而暗的，是生而死的，也是苦的，不如取方便，把它斬斷。但是，家庭和社會的各種因緣和業障是不允許的，但不是因為我們不允許，我們沒有犯罪的因緣，有了事業就要跟著因緣走。所以這個在於我們個人的理解。
因為我們學佛心切，如何正確認識和對待(壹定要明確)。但是至於說不能吃肉吃肉，那就可以讀出犯罪的真相，那麽這個方法怎麽樣？滅的口頭禪是(指)沒有辦法走出我們過去所造的惡業。念七佛祖滅罪咒就能消除，但是我們已經知道它是壹個邪惡的神器，構成了這麽壹個生死的惡毒神器。然後我們會吃肉，發射這個惡毒的神器，然後念滅罪咒，然後滅罪...因為佛以慈悲為體，佛卻遙不可及。
比如世界上不可避免要殺生，他就殺生，然後念死咒，超度，這樣不僅在我們佛教裏，在世界上，我們都覺得沒有意義。因為動物之類的，當它是人的時候就濫殺無辜，對眾生的肉體造成無盡的傷害和暴食。所以最後順著因果，發現自己也是壹個被迫害，被屠殺，被犧牲，被別人吃掉的動物。
但是，桿上有影，因果有果。我們吃了以後，就是壹個業力，這個業力已經形成了。我們知道這是壹種罪惡。如果再這樣做，我們會知之而行之，然後用咒文消除。這種情況，壹種是佛祖在經書上沒有這樣的教導，我們找不到依據，因為佛祖沒說的話我們說不出來；另壹個從世界上說不通，都不合適。
念咒的話，都是要清理三業，心不貪癡，口不吐舌，口不爛口，口不謗，口不奇言，還是吃五禽肉，不吃眾生肉，不殺賊賊，心才會放光明。咒文是諸佛菩薩的密教，諸佛菩薩的名字，鬼神的命令...等我們三界清凈之後，再在壇上念咒，真言也是口頭禪。這是壹致的——與我們凈化身心、修行、消除業力是壹致的。
如果我們前面做了業障，後面再用咒消除，因為已經吃了肉，嘴巴不幹凈，再念咒，就不合適，也違背佛陀的教導。如果我們不知道過去我們不信佛，吃肉吃五葷，欠眾生債，嘴巴不幹凈，現在我們懂佛，發誓再也不吃眾生的肉，然後念佛的啟發，念神的咒文，就可以消除罪惡，增加快樂。
有魔咒的地方，就有佛。所以不能說吃了肉之後，就可以念咒、咒來消除，這是違背佛法的。
另外，吃了眾生的肉之後，嘴巴不幹凈，念佛也沒有感應。另外，長期這樣下去也不是辦法，因為不吃眾生的肉，不殺眾生的命，是無條件的。所以，我們既然急於學佛，就要趁著方便，勸親戚朋友斷絕來往。這是壹條出路，也是壹個光明的來源。
如果滅罪的道理能滅(此罪)，那麽佛也不能說不能吃眾生的肉。吃眾生之肉，破大悲心之性，不是第三世界諸佛所願見。吃眾生肉的人，佛陀在經上說，即使我們修行佛法，打坐，將來也會墮入魔道——上面的妖王，下面的妖人，下面的女巫，受了魔之後的惡果，然後墮入地獄，餓鬼，獸道。為什麽？
因為惡氣未除，欠眾生的債，吃眾生的肉，穿動物的皮，與動物結壹個業障，不能超越動物的限制，所以從這個意義上說，這個方法不是壹個可行的方法，是不可行的，是會亂的，是與佛的方法不符的。
佛家的七佛滅罪咒，不可思議，真的可以誠心念，就像熱湯上澆冰，要念，要化。但是，指的是我們過去做過的事，現在意識到了，迷了就做了。那麽諸佛菩薩就被賦予了不可思議的力量，我們就有了光明的心。我們要徹底的化惡為善為光，佛菩薩表彰我們治心，化為修行，所以這和我們修行凈化是壹致的。這是事實。
因為野獸在人的時候濫殺無辜，作惡多端，吃眾生的肉來滿足自己的貪欲，所以最後失去了野獸的生命，被別人迫害。
所以作為佛門弟子，要發慈悲，慈悲，不但不殺生，也不吃眾生的肉，然後專心念咒。這樣就能很快消滅住宿業，而且這種病極其有趣。因為這是這個大事件中的根本，殺生吃肉是沈重的身心之惡，所以要先斬之，因為貪吃眾生的肉，所以殺生流血。如果人人都吃素，誰來殺活人？不會有殺戮。
殺生是第壹惡，殺生是殺生之罪。佛陀說，殺壹個動物的生命，吃它的肉，穿它的皮，與動物形成因緣，增加動物的氣度，都不能超越動物的限制。不僅眾生的筋骨、血肉、腦髓是眾生的身份，壹般來說，牛奶、羊奶、雞蛋之類的也是眾生的身份。
嚴格來說，這個問題取決於我們如何理解和對待它。規範、凈化、嚴格要求自己的修行和粗心是有區別的。我們的修行要徹底凈化，就像這塊玉，純凈無瑕。
就像這個桶，過去也是中毒的。現在要放法甘露，就得徹底洗幹凈，留壹點毒，把甘露放進去，身體就中毒了，不能用了。不摻，是純而不摻。我們的所思、所言、所行，都與網事事業有關，都是由功德非凡所發起，不摻雜邪氣。這樣，心清凈了，國就清凈了，我們就勝利了。
如果妳壹直吃眾生的肉，妳會壹直生病，妳的心不會被移除。比如像這個世界上的例子:明知打人不好，但還是打人，妳還要打人，打了人之後還要道歉，這顯然不好。我們修行的時候，壹定要止壹切惡，不留壹點，什麽都不做。吃肉是壹種嚴重而沈重的罪惡。得用刀切，切，剁，煎，炸，用火燒。我們有心看，有心吃。這種生死種子種在八識地裏，就像種子種在土裏，毒草種在地上，毒草還得長。所以我們要有同情心。
什麽是菩提心？佛說慈悲是。“心大，可以打十處”，心大得不可思議。用心良苦，可以消除犯罪，增加幸福感。不要被世間的生死業障所羈絆，圖方便，講明道理，盡量避免，千萬不要發起這種惡業。今天吃，明天吃，沒有盡頭。
但是，以後舉報的時候，就是自作自受了。父母雖是至親，但彼此不同，誰也不會代替我們受苦受難。所以人生無常，現在才明白個人生活難得，佛法難遇。現在聞佛法，壹代壹代執著，造業，輪回。人生無常，短暫，所以對於學佛的我們來說，每壹刻都是非常珍貴的。
“與命運共除舊業，永不造新災。”如果說我們有念咒的功德，那我們就吃肉吃肉，善惡皆報。為什麽我們會有幸福的生活和苦澀的生活？就是我們造業障的時候，壹時造惡因，壹時造善因，善惡皆有。所以這壹生，苦樂都要付出，付出了，現在也要付出，都是基於因緣的結果和發現。
但是現在我們知道了它的罪，更不應該在知道的情況下暴飲暴食。最好是圖方便，剪掉。不要犯錯。