迦葉菩薩稟告佛陀:‘世尊!不應該布施肉類給吃肉的人,為什麽呢?因為不吃肉有大功德。’佛陀贊嘆迦葉菩薩說:‘很好很好!妳真了解如來的心意,護持佛法的菩薩都該像妳壹樣。善男子!從今天起,我不許聲聞弟子吃肉。接受信眾食物布施時,應觀想食物有如自身子女的肉。’迦葉菩薩又請問佛陀:‘世尊!為什麽您不允許弟子吃肉呢?’佛陀回答:‘因為吃肉會斷慈悲種子。’迦葉又說:‘先前如來為什麽允許比丘吃不見殺、不聞殺、不疑為己殺的三種凈肉呢?’佛陀回答:‘這三種凈肉,是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。’迦葉又請問佛陀:‘為什麽十種不凈肉,及九種清凈肉,都不許吃呢?’佛陀告訴迦葉菩薩:‘也是隨著不同的事項因緣逐漸制訂。要知道當初制訂這些戒律時,已經明白宣示不可吃肉的義理。’迦葉菩薩又稟告佛陀:‘為什麽如來稱贊魚和肉是美食?’佛陀回答:‘善男子!我不曾說過魚和肉是美食,我說甘蔗、糙米、蜂蜜,壹切谷類、黑糖、乳酪、酥油等是美食。雖然說要準備各種場合穿的衣服,但每種衣服的顏色必須灰暗不亮麗。穿的衣服都不可講究,怎麽吃的反而貪著魚味肉味呢?’迦葉又說:‘如來若制訂不許吃肉,那乳酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻油等五種食物也不該吃,以及各種衣服、蠶絲衣、玉石、皮革、金銀器皿等物品也不該接受。’佛陀說:‘善男子!妳的見解不該像尼犍子裸形外道壹樣,如來制訂壹切戒律,各有不同的意義。因為意義不同,先前允許吃三種凈肉,不許吃人象牛馬等十種不凈肉。如今意義不同,因緣也已成熟,迦葉!從今日起規定弟子:所有種類的肉,無論他殺或自然死亡,壹律不許吃。迦葉!吃肉的人,在日常生活行住坐臥中,壹切眾生聞到他的氣味,會產生恐怖心。就像有人靠近獅子,身上附著獅子的腥味,其他人接觸這個人,聞到獅子的腥味,也會生出恐怖心。善男子!就像有人吃大蒜,味道腥臭,他人聞到,立刻避開,遠遠聞到,都不想看了,何況靠近。吃肉的人也是這樣,壹切眾生聞到他身上的氣息,會起害怕死亡的恐怖心。無論天上飛的、水中遊的、陸上走的壹切動物趕緊離開,都認為這個吃肉的人是它們的仇人。因此,菩薩沒有吃肉的習性,為了度化眾生而示現吃肉,雖然示現吃肉,其實沒有真正吃。善男子!菩薩連清凈的食物都不吃,何況去吃肉!善男子!我涅?後經過許多年,四果聖人也入涅?。正法滅後,在像法中,會有出家比丘,道貌岸然好像持戒,不讀誦經典,貪著食物以養身。穿著醜陋難看,外形憔悴,缺乏威儀。砍材割草,畜養牛羊,留著頭發胡須,指甲長而銳利。雖然穿著袈裟,走路卻像獵人壹般東張西望,有如貓找老鼠。常口出誑言:我得阿羅漢道。身體多病苦,睡在骯臟的地方,外表像賢善人,內心卻充滿貪欲嫉妒,有如受持禁語戒的外道。現出家相,但不是修行人,邪知邪見,誹謗正法。這種人破壞如來制訂的戒律及威儀,說背離清凈法,也能得到解脫果,敗壞如來甚深無上的教理。顛倒解說經律,說如來允許我們吃肉,自己胡說,卻說是佛陀的教誨。互相爭論,個個自認是真正的佛門出家比丘。善男子!那時候更有出家人,儲存糧食,接受魚肉等供養,手拿油瓶煮菜做飯。頭戴寶冠,腳穿皮鞋,親近國王大臣、名門望族。占相蔔卦,觀天文星鬥,看地理風水,勤修醫術,畜養奴婢。收集金銀琉璃、車渠瑪瑙、玻璃真珠、珊瑚虎珀、璧玉珂貝等寶物,種植水果蔬菜等作物,學畫學雕塑等各種伎藝。或著書教學,宣揚自己的理論;或種植花草樹木,怡情養性;或放蠱幻術,害人害己。或和合各種藥物,作歌作曲,身戴香花,塗抹香水,賭博下棋,學各種巧妙的技藝等。出家比丘若能遠離以上所說的種種惡事,才是我真正的弟子。’
迦葉又稟告佛陀:‘世尊!比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子,接受供養,或出家人向在家弟子乞食維生,在受供時,如果飯菜中摻雜肉類,要怎樣處理才符合清凈法呢?’佛陀回答:‘應當挑出肉頻,其余的飯菜用水洗,直到沒有肉味才可以吃。如果缽沾染了肉味,用水洗掉味道,才可以裝水裝食物。見到布施的食物中有許多肉,就不應該接受供養,如果接受來吃,是違反戒律的行為。’