“佛”就是“覺醒者”。“如果妳有壹個完美的頭腦，妳就有五眼六根，妳就獲得了‘無漏’智慧。”“不漏”就是破除壹切煩惱。壹切由心外求法的“邪道”修行，只能成就五種神通，只有證得佛覺的人，才能得“壹切秘法”。
怎樣才能打破壹切煩惱，把壹切都“漏”出來，直到真正“無我”？麻煩的根源是我。有了八心，沒有了“癡、離、執”這些累積的業障種子，就很容易停下來。別說六道凡夫，就連阿羅漢、佛菩薩這三位聖人，都是分階段修果的。大乘賢者(聽說過)破“持”之心，大乘菩薩破“離”之心。只有大乘菩薩覺醒了，才能證得法身，進入無“癡”的境界。
“誠、凈、平、覺、悲”111這就是無我成佛的境界。壹顆“清凈”的心，無執、無汙染，是阿羅漢的境界，他以獨立為“自得”。“平等心”和“眾生心”沒有區別。壹切眾生，只有窮盡，才能證得菩提。地獄不是空的，他們永遠不會成佛。文殊，普賢，藏大菩薩境界觀音。開悟到位，消除妄想，即佛地境界，福慧圓滿，涅槃無窮，大圓鏡智慧無窮，與眾生融為壹體，不生不滅不凈。回歸到無生滅，無清凈，無動搖，有足夠的自足性，生出各種法的自我意識。
如果妳現在就想明白，跟著教學逐步證明，看下面這句話:
“看透他，放過他，安心，隨緣，念佛”。
“壹切法皆因理而生，佛之論空”。為了理解“我”的空性，都是“因緣”，因緣是“無常”，所以“我”並不執著。雖然理論上很明確，但是只有實踐證明才有用。看破者助釋懷，看破者更遠。布袋和尚的哲學，可以舉起來放下來，壹個大肚子可以容納他。
無我是壹種狀態。
我在道中，道在我，萬物皆同。妳有我，我有妳。懷著巨大的悲痛。
無我，無自私，無差異，無嫉妒，無尊重，無仇恨，無邪惡，無妄想，無執念，眾生平等，謙和恭敬。
沒有我，就沒有人，沒有生活，心中什麽都沒有。目不隨色，耳不隨聲，鼻不隨香，舌不隨味，身不隨觸，心不隨法。內心向六賊投降。如果妳聽不到鼓聲，妳應該去墻邊。不動則不去，不來則不來，對外界壹無所知。抓牢智慧，抓牢智慧，抓牢智慧。
佛法剛來中國的時候，沒有人認識真正的佛，沒有人聽他的教誨。只有壹只鳥對達摩說:“妳從西邊過來，從西邊過來，教我怎麽出來。”佛法說:“蹬腿閉眼，即出籠。”小鳥很快就明白了。當它看到它的主人回家時，它很快踢了踢腿，閉上了眼睛。主人回來看到心愛的小鳥在踢腿，就趕緊把小鳥從籠子裏拿出來放在自己的手掌上。小鳥是怎麽死的？正當他發呆的時候，那只鳥突然起飛了。這只鳥真的逃出籠子飛走了。它自由了，再也不會被關在籠子裏了。這個問題恰恰說明沒有自我是自由的。
眼睛裏什麽也沒有，耳朵裏什麽也沒有。沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有生命，沒有自由。
在壹個人體證明了沒有自我之後，他就認識到了宇宙與生命之間的真理。他發現，當他突破了重重限制，掙脫了思想認識中虛幻的枷鎖，生命所執著的“我”消失了，先前的個體意識消失了，我“死”了。然後就被無邊無際的宇宙意識取代了。有人感嘆，這個浩瀚的心就是宇宙，宇宙就是心！在莊子的《逍遙遊》中，笑傲天地之間的鯤鵬，比喻此時的心境，是無邊的自由。是“從心所欲而不逾矩”的大自由，是“乘天地之義而遊無窮，抗六氣之辯”的大自由
人生的根本意義就在於發現這個真理，把那個有限的自我融化在這個無邊無際的浩瀚宇宙中。此時五蘊皆空，壹切苦盡甘來。我們會知道顏色和空間沒有區別，空間和顏色也沒有區別。深明壹切法空，真正的法界不生不滅，不汙不凈，不增不減。此時，壹切二元對立都已消除，不再有老與死，不再有愚昧與無知，不再有苦難與智慧，我們超越了二元思維的局限，來到了壹體的精神意識。心中無懼，心中無懼，最後涅槃。
無我(佛教基本學說之壹?否認靈魂的存在?也否認有其他持久不變本質構成宇宙現象的基礎)
清空我
空有收益
無我(佛教基本學說之壹?否認靈魂的存在?也否認有其他持久不變本質構成宇宙現象的基礎)
世俗的名利欲
壹個沒有我的人，不是先把自己的東西給別人，而是先把別人的東西接過來，然後慢慢地不自覺地把自己的東西傳給別人。-導言
什麽是自我？
我堅持太自我:妳們都錯了，我是對的。妳們都應該接受我的觀點，我的理論，聽我的。我重視人，壹切以自我為中心，自我出發。
那麽，什麽是自我呢？是實實在在的妄想和妄想，只是壹種想法！妳破不了，妳超越不了，自然有我自己的堅持。
在我的堅持下，妳根本不能和人玩。只有徹底消除自我依附的力量，也就是所謂的“大死”，妳才能無我。壹個沒有自我的人，到哪裏都不會碰壹個釘子，到哪裏大家都會接納他，歡迎他。
沒有我的人怎麽和別人交流？
那麽，自我是以怎樣的形式出現和存在的，又是以怎樣的方式與他人交流的呢？壹個沒有我的人，不是先把自己的東西給別人，而是先把別人的東西接過來，然後慢慢地不自覺地把自己的東西傳給別人。或者先拿別人的東西，改造壹下(其實已經是妳的了)，再還給對方。這就是有智慧的人做事的方式，有誌士仁人做事的方式，無我之人做事的方式。
所以我們要向壹切眾生學習，不是先說服他，而是先接受他的理論。當妳接受了他的理論，他就不會對妳產生戒心，排斥妳。這個時候就不能把妳的理論介紹給他嗎？不要用所謂的真理強行說服別人，更不用說從壹開始就強迫別人跟隨妳。妳要先接受他的觀點，跟著他走。
佛菩薩以無我的方式對待壹切眾生，凡夫以持我的方式對待壹切眾生。所以普通人幾乎沒有成功，甚至走的越少越不開心，內心空間越小！
但是，消除自我堅持不是壹句話的問題，它必須經得起現實生活的考驗和磨煉。我們都覺得自己在佛寺裏沒有自我，但當我們打破了，我們還在堅持。出去和人打交道，發現我的堅持還是很大，有堅定的妄想。要突破自我堅持真的很難，但是有壹件事我們可以做，就是以退為進，和諧做事。
落後不壹定前進，軟弱不壹定強大。
在座的各位都是佛教的工具，都在弘揚佛法。當妳想花時間陪壹個人的時候，他反而會告訴妳很多很棒的事情。這時候妳該怎麽辦？妳不需要和他爭論。按常理來說，壹個人失去之後會幸福嗎？妳反駁他，辯論輸了，他還會接受妳嗎？妳用壹張開心的嘴贏了這場口水戰，但妳知道妳因此失去了什麽嗎？妳失去了人脈，失去了人氣，失去了別人接受妳的機會。
爭論的場景壹般是:妳想反駁對方，對方也想反駁妳。這時候妳假裝摔倒他不開心嗎？他高興了，妳馬上說，我兜裏有東西。快來看壹看，嘗壹嘗。他高興地接過來嘗了嘗:哦，真漂亮！多好吃啊！(眾笑)所以，退步不壹定是進步，軟弱不壹定是強大。其實內心越強大，就越敢示弱；越是脆弱的人，越不怕示弱。相反，他會假裝堅強。
佛教是給知音的。
真正自信的人，相信自己所學的佛法就是真理。他為什麽要急著低價出售真相？妳知道，妳手裏抱著壹個嬰兒！急什麽？寶寶是給知心朋友的。就像壹個美女，她不會去彌補那些不理解她的人，只會去彌補那些欣賞她的人。
同樣，佛教也是講給知音聽的。來這裏的人如果聽不懂，只能說阿彌陀佛，拍拍手，鞠個躬，撇個好關系，然後默默走開。他不理解，也不接受。如果罵他，除了結束壹段不好的感情還會怎麽樣？所以妳手裏有真理，有黃金，所以不用擔心，總會有人相知識貨的。真理是給知心朋友的。
人與人之間確實存在命運的問題。但我們往往很籠統地理解這種“緣分”。命運是什麽？不清楚的，不明確的，不斷切割的，不明確的，就叫緣分。與其說兩個人是有緣人，不如說是有相似的品質，相似的品質，相似的品味，相似的興趣。如果質量和品質不親近，兩者之間怎麽會有緣分？所以，人家跟妳沒機會，就別抱怨了。有了真心話，就找到了知音。妳素質好，自然能找到知音。妳急什麽？其實妳刻意的堅持就是我堅持的體現。
——摘自萬興和尚作品《心燈》。
萬興和尚簡介:
東華寺方丈萬興是壹位修行佛法的智者，用生命證明了生命的本源。
15歲出家，18歲出家，29歲獲得生命本源。30歲重修東華寺，佛學專業4年，閉門造車7年，18年建寺，講學10余萬次，著述數千冊，多語種出版13冊。
2000年創立東華家風:先信教，愛國，先學佛，先出家；2008年倡導每月升國旗1次；2016，中國首家佛教愛國博物館成立；自2000年以來，東華寺在18期間共向社會捐款數千萬元，多次獲得省市“模範和諧寺堂”的美譽。
30多年過去了，從無邪到開悟，再到建廟保僧講經，我們總結出了壹條可以讓人類覺悟本源的解脫之道——東華禪。
萬興和尚以普度眾生為使命，對東華禪的修行無私奉獻，並殷切希望天下眾生學習東華禪來整合人生四大關系:我與家人的關系、我與社會的關系、我與國家的關系、我與自然的關系，從而獲得幸福圓滿的人生。
做公益誌願者是壹種“無我”的高境界，無私奉獻不求回報。他們是我心目中最可愛的人。
明白是非，就要有主見，有時候不要“沒有自我”；面對宇宙萬物的科學奧秘，不可能“無我”，包括“妳”、“我”、“它”。在利益面前“忘我”“無私”是高尚的情操；在健康休息期間，能夠“沒有自我”是壹種完全睡眠的狀態。在思維和能力領先的情況下，轉身“反哺後來者”。這個時候，“無我”就是壹種博愛，慈善，普渡眾生，幫助世界！其他的“真的沒什麽”。
“無我”是與執著於“我”相對的。生命中的這個“我”，這個身體以及身體產生的六塵，其實只是偶然的存在，並不真實，壹切都會隨著歲月而消失。與整個宇宙在短短幾十年內形成的時間相比，生命是如此的渺小，微不足道。有什麽好留戀的？俗話說酒肉過腸，佛卻留在心裏。壹個人如果能明白執著於“我”的虛榮，就能體會到靈魂的凈化，最終獲得幸福的生活。
然而，現實生活中做到“無我”並不常見。人們往往執著於某些觀念，比如為了滿足自己的物質和精神財富，不惜產生許多痛苦和煩惱，卻往往忽略了生活中的落後。現代國學大師南先生說，壹切眾生都有壹種“自執”，就是非常執著於“我”的現象！把妳所有的妄想，意識，煩惱，所有不切實際的想法和念頭都當成真的。在這壹點上，很多人犯了根本性的錯誤。其實我們所有的思想、心理、意識的變化，都是那個“心”產生的壹種現象或變化，而不是真正的心。但當人們牢牢把握住現象的時候，就會把這些變化當成心。佛教徒註重的是恒常而不是瞬間。在晚自習佛學的課堂上，我每天都在讀:“日子過了，我的生活也減少了。水魚少了，怎麽可能開心？”今天結束了，這壹生也短了壹點。今天已經過去，不會再來。青春已經過去，衰老並沒有停留多久。看起來很難過。然而，這種悲傷背後透露出來的，是對生命無常的理解。人生如夢，如露，如電。妳真的需要穩定妳的心，這樣妳就可以坐下來看雲起，不被幻想所迷惑，並培養壹個禪心。佛和眾生的區別？佛總是慈悲的，壹切都是“無我”，而壹切眾生卻總是執著於“自我”中的物質與精神欲望和名利場，難以割舍。很多人可能會暗自發笑。佛的境界是壹般人能達到的嗎？其實不然。
《金剛經》告訴我們，所謂凡夫俗子，本來就是個假名，沒有真正的凡夫俗子。筆名叫做everyman。換句話說，壹切眾生都是佛，每個人都是佛的種子，但是壹切眾生都找不到自己的本性；找到了就不是普通人了。人人都是佛，眾生平等。所以禪經、心性、佛性、眾生，沒有分別。心就是佛，當妳悟到了，這個心就是佛；沒想到佛也是壹個普通人，心、佛、眾生沒有區別，三者是平等的。
心、佛、眾生無分別。每個人生來都是佛，只是很多人被世俗所困，所以失去了本性，認為自己成不了佛。所以，大家也不必妄自菲薄。只要妳願意放棄壹切去修行，還是可以成佛的。
為什麽在生活中修習道教就不能成佛？國學大師南懷瑾先生認為，因為我壹開始擺脫不了“肉體會”，所以總覺得如果我有這個身體，就壹定要很堅定地看著它。大多數人總以為六塵圈的陰影就是自心。六塵圈的陰影是什麽？外面的光，眼睛能看到的。聲音，耳朵能聽到的聲音。甜，鼻子能聞到的味道。味道，舌頭能嘗到的味道。觸覺，身體能感覺到的感覺。方法，意識想到的思維。眼、耳、鼻、舌、身、意六大功能，是人生於世間的“六根”。六外塵和六種物理現象與身體的六根相互作用產生壹個像，稱為六塵之影。比如照片，電影，電視，都是影子，都是幻象，但是這些影子很強大，會引起我們的喜怒哀樂。看到他們痛苦，我們也痛苦；我們很高興見到他們。明知是假的，還是受其影響。
現實生活中，想想我們的思想，都顛倒在六塵的陰影裏。例如，當我們許多人看電影時，我們會被電影中的人物和事件感動得流淚。雖然知道是假的，但還是當場感動落淚。為什麽？只是因為我被六塵的影子欺騙了。生活中的壹切都是塵埃的影子。昨天發生的事能留下嗎？妳能再把它放在妳面前嗎？不，都過去了。都是命運的陰影。然而，所有的人常常回想起昨天的事，有時會無比憤怒，有時會無比悲傷，有時會無比快樂。南懷瑾說，所有的眾生都被困在六塵命運的陰影中，並把它們視為自己的心。所以，壹個人要想擺脫各種煩惱，就必須擺脫對“自我”的各種幻想，不再執著於我。
任何學佛禪的人，首先要樹立明確的人生觀。學佛的人，首先要在心裏樹立起這樣的觀念，他們壹輩子來到這個世界上，就是為了還債，為了償還所有有關的人的冤屈。因為我們赤手空拳赤條條的來到這個世界，我們壹無所有。長大，吃穿，壹切的壹切，都是眾生，父母，老師，朋友給的利益。只有我辜負了別人，別人也沒有對我怎麽樣。所以，我要盡自己最大的努力為天下人民做貢獻，以此來感謝他們的恩情，還清我自出生以來的舊債。甚至不惜犧牲自己的生命，為了這個世界，為了這個世界的利益。大乘佛教的要點，即由此出發。
事實上，儒家精神的濟世情懷與佛教徒的慈悲在某種程度上是相通的。杜甫“安身於千府，護天下貧者皆笑，風雨中居安思危”的心願，其實與佛教的精神是完全壹致的。所謂“拯救天下眾生，心中不留壹念”也是真正的佛教境界，除此之外，都是虛無縹緲的。
眾生視佛如佛，人如人；而佛陀則認為眾生皆是佛，每個人都是佛的種子。只是因為他們誤墮人世，沾染了世俗，所以不要蒙蔽了靈魂的光輝。只要妳肯修行，每個人心中都有壹朵盛開的蓮花，壹顆佛的種子。用壹句詩來形容就是“我有壹顆珍珠，被塵埃和勞動鎖了很久。”今塵埃滿光，千山萬水斷。"
長生的境界，如果能成仙，就是“無我”。
中國文化，其實就兩個字:“無我”。
什麽是無我？它的含義是:第壹，無常不恒；第二，自己做不了主，也不能舒服。另外兩層意思是:第壹，沒有自我，沒有我；二是不持己見，忘我，無私無邪。
如果我們必須理解這種無我，那麽我們必須知道無我的意義。沒有我，壹切都不重要了。沒有了我，我就擺脫了固有的自我依附、自我感知、愛慢的惱人習慣，不被它控制。
沒有我的我也能成為我自己，放下更小的我也能看到更大的我。
每個人都比自己想象的要高，智慧才是出路。不壹定要出家才能解脫痛苦，去掉“我”字就行了。
學佛不是要得到，而是要放下。利他的過程就是逐漸放下“我”的過程。
修行的最高境界是破我，成就無我。
真正的修行是要學會無私，學會付出，不要總想著自己，要學會擺脫自私，真正為別人著想，這樣才能真正的舒服。
沒有雜念，沒有無私的欲望和是非，就沒有自我。要想達到無我的境界，就要凈化自己的內心，看淡世間的繁華，要有壹顆寬容的心，要有很強的自制力，要有開放平和的心態，要有為大家服務的精神。
抱著，是痛苦的；憋著，然後怨恨。壹個人如果真的想遠離煩惱，就不能事事以自我為中心，自私自利。他要學會先放下自己，多為別人著想，這叫破我執。於是慢慢地，漸漸地，完全不考慮自己，妳進入了壹種無我的狀態，這個時候，就是修行的最高境界。
只要妳真的能看透，敞開心扉，明白，最終壹定能修成正果。達到這種境界的人，看似壹無所有，其實世間萬物都歸他所有；看似沒事，其實他真的得到了。
心胸狹窄的，要在人和事的境界中逐漸磨練，發現壹切痛苦都是“執”所致，壹壹淡化；在利他和助人中體會無私的快樂，壹點壹點的成長。必須要有這個碰撞、思考、改變的過程，也就是“通過體驗練心。”
每個人都有自己的堅持，沒有自我治療。無我不是真的無我，而是放下心來，始終以自己為中心。證明無我的人，處處考慮眾生，以眾生的解脫為中心，覺得這就是無我的境界。
道是無私的，既要尋求自身的解放，也要尋求普遍的拯救；我們不應該局限於個人的私利、欲望、偏見和執念，而應該有同情心、熱情、慷慨和寬容，沒有自我。
只有沒有自我，才會有博愛、善良、同情；只有無我之人，才能包容壹切，無我之人，才會悟道，識破塵囂，關心同情人間。
無我的狀態就是從空性中領悟。其實普通人很難做到真正的無我，真正能做到無我的，是那些有善念，長期修行的人。
無論妳是學佛教、道教、儒家還是基督教，學什麽都不重要。重要的是，妳有沒有，今天比昨天更沒有我，明天比今天更沒有我。越來越迷失自己，就走上了正道。
遺憾的是，很多人把修行的過程當成了壹個自我強化、自我強化的過程。他越學習，就越有自我；他越學習越自戀；他越學越陷入這樣壹個自以為是的陷阱。所以這個所謂的修行，其實並不是修行。
有些學佛的人，學佛兩天，整天用佛法來捉弄別人，批判別人。就像社會上流行的壹句話，整天拿著馬克思的手電筒給別人拍照，就是不給自己拍照而已。
衡量壹個修行人的標準只有壹個字:我。妳是不斷地迷失自己，還是不斷地強化自己？不管妳學佛、學道、學儒，喜歡什麽就學什麽，哪怕什麽都不學，越來越自我剝奪，那妳也是壹個修行者。
老子的智慧是:空即是無我，靜即是無欲。所以，沒有我，重要的是心無雜念；學道，重要的是虛心。
在我的境界是基於我對事物的看法，我看到的壹切都帶有個人色彩。壹個沒有我的世界，就是站在事物的角度看事物，忘記了什麽是我，什麽是事物。境界是喜怒哀樂的呈現，是對世事人情的體悟，是心中的壹片春色。
世界上沒有我，但我無處不在；放棄小我，尋求大我；棄惡心，存慈悲；人們不知道有我，我也不認識任何人；我沒有神秘，但我有壹扇奇妙的門；尋求沒有我的和平是生活的美妙之處。
“以自我為中心”是我們痛苦的來源，修行就是逐漸去除壹切煩惱，擺脫壹切痛苦。“無我”是修行的結果，不能變成因。實現它需要方法和時間。
“我堅持”是壹切煩惱的根源。我們拿自己和別人比較，計較得失，都是為了保護“我”，讓“我”快樂。於是，我們產生了嫉妒、自大、仇恨的心態，以及各種不理智的行為，把自己的身心推向痛苦的深淵。