(1)道教把“重視生命”作為其基本教義之壹。道教強調“生”字，反復講生存之道、善生之道、樂生之道、重生之道、貴生之道、養生之道、長壽之道。可以說“生”字離不開道家，道家是道家的中心。圍繞“命”來復習道家的義，很像楊朱在《妳的命的範圍》裏說的話。幾乎看道經講“命”，總會想起楊朱的話。比如最早的道教經典《太平經》和《老祥子朱爾》都強調重生和重視生命:“最優秀的人，如果他總是想快樂和口渴，可以晚壹點。”(《太平經濟合作社學》卷40)“夫人，逝者如斯，化為塵土，不復見。今人生於天地之間，天地自開，人皆有命，不可再生。有自己的名字。人，中和萬物之長，尊貴，類似天地；如果妳今天死了，妳會落得壹貧如洗，妳再也看不到自己是壹個人了，妳再也不會出發了。”(《太平經濟合作社學》卷90)“公生，命大”，“道大，道大，道大，道大，域有四大，而居其壹”，“知浮華多，不知如何保全身，長命百歲；算不算壹個。還不如學生。”(老祥子朱爾)到了金代，元初有了壹部精彩的《無量人經》，明確提出“神仙道教重生命，無量人”是道教的首要教義。這部經典被尊為明代正統道學集子中的第壹部經典，地位高於《道德經》。南北朝以後出版的經典，把“生”和“道”緊密聯系在壹起，“修身”和“養生”相互依存，成為二合壹、壹物二用的東西。比如“道是無形的，因為生來就是要明的。命不能恒，用道來守。生死則道廢，道廢則道廢，生死與共則永生。”(《太上老君內關經》)“萬物皆含氣，生命可貴。生為天地大德，德無非不朽。”(《太平玉蘭·道補·養生·泰穆斯林經》“道人以不求功名為生”。(《苗振經》)“人生貴者，命貴者，道也。”(《坐忘序》)“性者命之本原，命者命之根，鼓勵修之。”(《紀·盧希安》)“所謂道，就是人之所以生，所以養生而死。和尚是在這裏生活的原則，讓他們活著，讓他們活得更久。”道家的“重命”學說明顯借鑒了楊朱思想。(2)“完全忠誠”是道家清教徒的基本準則。道教講究養生，求長生。說到修身，離不開“全真”，也就是修“命”。道家認為，人的“性”具有天賦性情的性質，“命”體現了氣的生命和離的生命。“整體”所指的“性”腹，指的是人性的天真、善良、單純。《生活桂芝》說:“自然是什麽？元初是真，也是靈。”壹個人只有修性才能謀生，壹個人只有性修養之後才能謀生。自然是靠心的，性是被心所奴役的，所以“全”就是保存天賦的純真善良之心。修道的基本途徑是保存與生俱來的善和本真。只有完全忠誠才能長壽。道家經典中有很多關於這個的說法，比如:“誰管的事和我，有什麽關系？”壹直保持道，為了善，為了忠。對世界的愚蠢服務是痛苦的。”(《太上老君內關經》)“治命之道，慎其性也。因為是克制和引用的，所以會隨著適當的得失而逐漸增加，各得其所。”“培養天性的丈夫，是想讓習慣成為習慣，他的天性是好的...由於他本性善良，對外界的壹切疾病都壹無所知，對災難也不聞不問。這也是培養他天性的壹大課。”(《黃帝內經》)道無生不滅，故曰海空。在空氣和海洋中沒有原因和結果。無因無果，所以要打破煩惱。”(《七征雲》卷九十三《論道》)
“心為道之器，極靜則道居智，智出於性，不適於今。”“夫與道是兩回事，但都是精神性的，都是空的，沒有形象的。”(《論坐忘》)“所謂的快樂是發自內心的，頭腦是空的。為什麽要練習？知壹切法空，為樂之名。”“夫六道四業皆有，始知神，知善，唯壹不雜，與道同。”(《雲起七絕·仙語論註》第九十五)“長壽之本，唯善。人生天地不同。.....公開的人為了延長壽命而隱瞞自己的性，黑暗的人為了傷害自己而放縱自己的欲望。性的生命的起源，生命的生命的根源，和修養。所以，商是養其性，守神善其命。”全真教，尤其是以“全真”為宗旨的道教。雖然說人生既有修養，也有修養，但主要是修養。“全真”之名其實來源於“全忠，不為事繁”晉代王重陽創立全真派，《立教十五論》第二條要求“求生”，第十條要求“存理於寬容以煉性”，第十壹條要求“修生”。《重陽真人賜丹陽二十招》中對“性”的解釋是“性即元神”、“根即性”等等。並說:“修行者，是本真之道；猴子，這就是生活。這叫修行。”“道理不亂，緣分不掛鉤。不去不去，這就是長生不老”(見《重陽真人金門玉鎖戰術》)。所謂修行，說到底就是全性的保真，讓真相不亂而長見識。全真派的儒家經典中有很多關於“命”的話，比如:“論精:理如調弦，緊則斷，緩則不應，緊而緩則可琴。”再比如鑄劍。鋼多了就折了。錫多了就卷。如果鋼和錫在中間，劍就沒問題。修真者，體現這兩種方法，談超越三界”(《重陽祖師論禪定》)。”性定則情忘，形空則幸，心亡則神話，陽盛則陰衰。”“心不馳，自然定，形不累，圓滿，神不擾，為結。那麽，妳把感情放在虛空之外，就可以說是足不出戶的精彩(《丹陽定真語錄》)。”我的道是基於開放，基於見性，基於養命，基於謙讓，基於謙讓，基於順從。日久天長，天光普照，真氣融化，形神奇妙，真為道”(《郝大通當時詩論》)只有人也，理窮事，盡己之性，使窮即命，保命，才能與道融為壹體。與天地同強，則久矣”(《鐘繇傳·大道集》)。”他的修行是知心見性，除情除欲，忍辱汙，為他人受苦”(《郝宗時道碑》)。”形靠神，形不壞；神靠自然，神不滅；智力與性，性與生活。正所謂虛空本體，無止境，天地都壞，本不壞，卻能再造生命，再造幹坤也”(《命桂芝·命論》)。全真道學在理論上實際上是為了闡述楊朱的“全真”思想。全真道雖然說“利人”，但還是“重己”。說整個真理學說是楊朱思想的再現，不無道理。
(3)、外物傷人，不要厭物。在楊朱的思想裏，救我是最重要的，東西是可以保存的，所以不要去擺脫東西，而要去享受。然而，雖然我們不能擺脫事物，但我們不能擁有事物，也不能積累事物。“有”必累“形”，外物傷身。道家也主張“清空自己的心”，“充實自己的肚子”就夠了。不要有太多積累財富的欲望，這對人生是有害的。道家和楊朱思想本質上是壹樣的。這種認為外物傷身，所以主張不勞而獲的思想，在道家書籍中有所體現。如:“壹個讀書人的遺產是可以討論的。人生無惡，物以稀為貴。時間久了，容易變心，不可能把道當命(《太平玉蘭》卷六六八《道部保健黃老經》)。“永生的人，必在身外，不以身害物；它不僅無害，還能幫助事物忘記它們的身體；忘其身而不忘之，也是好學生”(《泰·景清》)。“神是人，神是屍體，被情欲和混沌所掩蓋。妳不能忘記顏色和味道的適合度。修習其道者，適而不累，常處和諧”(《紀·》)。“八音五色不放縱，故也導。凡此種種，本為養人，人不能慮之，自以為患之，故聖賢執之”(同上)。道教重視“和”，主張“九守”，即和、靈、氣、仁、樸、簡、凈、盈、弱。教義的主要原則是不被外物所累和傷害。“老先生說:照亮世界，就是神不累，萬事大吉但心不亂。生死與共，則不懼，變則明，不眩。.....無為即不累，不累者以天下為量。”(《雲七征》卷九十壹《九喊四喊》)。
"老先生說:"尊勢而大利，人貪之所不及身。故聖人食足補天，衣足禦寒，不貪積。.....知道養生之和，就不能死守盈利；那些從外面到裏面穿過房子的人不應該被這種情況所誘惑。由外而大，由內而貴”(《守簡五》)老先生說:學古道者，理其情，治其心，修其和，適其樂而忘其賤，卑而忘其貧，有欲而不不拘，有樂而不為之，不利於感情者不累德，不方便性者不滑而隨意投懷送抱，制可為天下之器。吃飯根據肚子，穿衣根據身材，遊泳根據情況。天下余富，萬物托益。是因為富人和窮人失去了生命嗎？如果有，可以說是可以說是可以實踐的”(《首義六》)。道家名著《坐忘論》也闡述了這壹學說，說:“妻子的生活必須以物為本，物即壹切，不能只托付於壹個人。鳥巢森林的壹個分支，鳥兒在灌木叢中左看右看；喝滿壹河不會傷害於洪波。從外求事，從內知己，知人生有分，不做事無分，知事不當，不做事不當，傷智，做事過度則形神俱滅。不安的時候是什麽感覺和道？.....生活中用不到的壹定要去，生活中用得到的也壹定要放棄。富貴傷氣，積弊傷人。雖然還是很累，但是是什麽情況呢？“道教中有許多齋戒，其思想也源於‘不積事’，認為貪外之物有害於生命。
(4)、我的生活，我的生活受我的道家思想的影響，認為外物傷命，人過分追求名利，違背自然，就會被外物牽著鼻子走，被外物主宰自己的命運。如果妳能擺脫事物，壹無所有，對外來事物有適當的需求，順應自然，不順從，不貪婪，不羨慕名利，不強大，不外求，不害人，無所畏懼，妳就能掌握自己的命運。這就是所謂的“控制生活”道家的修養學派主張“我的生命是屬於我的，不是天地的”，修身養性，達到長生不老。比如西方升天經典說，“老子說，我的生命在我，不在天地。我不在乎，我不知道，神生而道長。我與天地和諧統治，我自給自足。非有效之人行善，不做義，不做忠，不做敬，不做愛，凡事有利，往往無動於衷，道歸。”《太乙帝君經》:“求道者，使心正，則天地不能違。我不在乎色累，我避榮避利，我甘願寒苦存念。樂靜在幽壁時，學道之人，只能以言相勸。”《真誥》:“修身之德是真。君子為人，道德為己任，清凈為師，太和為友，玄妙為默，窮極與道，在根，求未知，善者賞己，惡者懲己，所以無敵而不言。”《秘法》:“夫道與神，無為而自化，逍遙自在，入於積，出於生死表。所以，君子貪、巧、無色、無聲、淡泊、清凈，身心清明，貪得無厭，這是真的。所謂歸我教派，同道，同道不可動性，鬼神不可識，而人呢？”(《雲七征》卷四十五)。《元氣論》:“神仙說:‘我命在我’。保留本質，忍辱負重，就能長壽。又有雲:‘無勞爾形，無Shaker精’。我會保持沈默。可以長生不老。人生的根本就在於此。”《武真章》:“壹粒金丹吞，我知命不由天”。
誠然，道家吸收了楊朱思想，但由於儒家痛斥楊朱，孟子把楊朱稱為“禽獸”。所以，千百年後，楊朱在社會上的口碑非常不好。其實只是儒家的偏激意見；但這使得道教對楊竹素的宣傳不那麽直接，以避免攻擊。實際上，楊朱思想已經被道教吸收到其教義中。