想多了智慧就少了。為什麽這麽說？如果壹個人的內心無時無刻不被各種各樣的事情占據，想著東想西，或者手裏忙著這件事，心裏卻在擔心另壹件事，那他怎麽會有時間去開發自己內心的智慧呢？宋人詩曰:“不知廬山真面目，只在此山中。”“這很有哲理。內心被外在的現實深深迷住了。當然，不可能看清現實和現實世界的真面目，所以明智就不用說了。
經常有人問:“佛和眾生有什麽區別？有什麽區別？佛是眾生，眾生是佛。眾生穿衣吃飯，佛也穿衣吃飯；大家每天都上班，佛也是。釋迦牟尼佛天天念經，說他壹天講八個小時，壹年到頭不休息。那不是工作嗎？區別在於:每個人在穿衣吃飯上都會很挑剔，在品質、尊嚴、厚薄上也會有所不同，但是佛有什麽吃什麽，穿什麽。他活在當下，不關註，壹切都是快樂的；眾生工作，都會對工作的報酬不滿，貪圖名利。但佛陀講經時，全神貫註於經文，心中無雜念，因為他做事完全是出於慈悲。
《六祖壇經》說:“自執是眾生，自知是佛。可見眾生與佛的區別只在於心:佛的心是清凈的，是廣大空明的，是包容的；壹生的心，像壹面布滿灰塵的鏡子，什麽也看不見。他們看不透這個世界，也看不清自己，所以活得迷迷糊糊，沒有智慧。
我在江西佛學院的時候，經常有僧人跟學生說，“要時時提下壹念，凈化心靈。”什麽是赤子之心？息心除妄，壹念不生，即凈化心靈。簡單來說，就是擺脫多余的想法，全神貫註，全心全意活在當下。不管我們做什麽，哪怕只是吃飯睡覺，我們都能全神貫註，盡力做好。有些人吃飯的時候不是在做別的事情，而是腦子裏充滿了迷茫、焦慮和對食物的無知。這不叫專註，因為他們的心不幹凈。
吃飯的時候好好吃飯，睡覺的時候好好睡覺，擁有壹顆幹凈的心。誰能困擾妳，什麽能迷惑妳？這個道理早就說過了。唐朝有壹位禪師叫大竹慧海，他的修為非常深厚。有人問他怎麽好好學習，他就張嘴回答:“餓了就吃，困了就睡。”別人不理解，說妳這叫努力？誰不餓著吃，困著睡？如果這麽容易修行，豈不是人人都能成佛？禪師大竹慧海說:“我和他們不壹樣！普通人吃飯都不好好吃飯，各種想法都有；睡覺都睡不好，妄想萬千。」
吃飯的時候不吃飯，睡覺的時候不老實睡覺。這是心裏不幹凈，亂搞。無論妳在做什麽，專註於每壹個瞬間，少想少爬，少計算少追求，妳的心就能像水壹樣沈澱雜質，回歸寧靜通透的狀態，心平氣和，大腦就好用了，智慧也就自然呈現了。
大家可能都有這樣的經歷:心煩焦慮的時候，處理不好事情。壹旦妳靜下心來，思路清晰了，妳可能會輕松處理；很長壹段時間，我都想不通這個問題。有壹天出去散步，看到壹朵花開了，或者壹片黃葉落了，心裏空空的，大概馬上就想通了，壹下子把自己從痛苦中解脫出來。這就是清凈帶來的智慧。
智慧不是指妳能掙多少錢，有多少名氣，職位比別人高多少等等。而是妳有能力安定下來，掌控自己的生活。這個世界上有壹些人非常有才華和能力。他們知道如何獲得財富、名譽和地位，以及如何過舒適的生活。但是他們沒有真正的智慧，不知道如何獲得高質量的生活。他們常常被困在忙碌、攀比和貪婪中，與健康、快樂和幸福隔絕，吃不好，睡不好，連壹杯茶都嘗不出來。
現在的人特別容易陷入無所事事的境地，所以更需要純粹的智慧。每個人在被不沾地的忙碌和揮之不去的煩惱追逐時，可能都會努力坐以待斃。在安靜的狀態下，把自己的想法理順，分類，然後放下不必要的想法，放下自己不能強求的妄想，放下不適合自己的欲望，給自己的內心騰出空間，讓快樂、自由、平靜進來。