壹般來說，禁欲主義壹般是指以自我痛苦為手段，以解脫為目的。這個概念原則上沒有錯，但從出發點來說，差異很大:有的是盲目的，有的是理想的。盲目自苦，往往是指盲目修補和盲目提煉，往沙子裏榨油，既無理論依據，也無壹定目的。理想和自苦是有區別的:壹個是迷信，壹個是理性。迷信的自苦，是指以為和牛壹起吃草，和狗壹起吃屎，和魚壹起泡水，就可以死後還能活著。理性的自我痛苦有兩種:壹種是以合理的修行方法尋求自我解放；壹種是用身心幫助他人(眾生)解脫自己。
除了理性的自我痛苦，其余的都是異端的禁欲主義。
有些接近妳的人認為佛教不提倡苦行，認為佛教是壹種中庸的修行者，崇尚苦樂。當然，佛陀是在放棄了六年的苦行，調養了虛弱的身體恢復健康之後才成佛的(“加個阿迦瑪。加上品8”)。但是，我們必須明白，佛陀放棄了盲目或迷信的苦行，而是強調理性的苦行。尋求自我解脫是大乘的苦行，幫助他人(眾生)解脫是大乘的苦行。因此，在《長阿迦瑪》第八卷中，有這樣壹段敘述:
佛陀對涅槃梵天說:“妳所行的壹切都是卑微的:赤裸離開，用妳的雙手覆蓋...或者吃牛糞，鹿糞，樹根，樹枝，水果...或者經常舉手，或者不坐在床上，或者經常蹲著...或者躺在荊棘上...或者光著身子躺在牛糞上，或者壹天三個澡，壹夜三個澡。佛陀極其反對這樣的禁欲主義，因為除了要求，這是沒有意義的。不可能培養壹個人的道德，也不可能培養壹個人的心靈，更不用說實踐並造福他人。
佛陀於是把佛教的苦行告訴了尼嘎多梵誌:“做苦行的人，不考慮自己:我這樣做；當妳不得不養活自己的時候，妳應該尊重和禮貌...如果妳必須養活自己，妳就不會貪婪。如果妳知道如何遠離，妳就會知道重要的方法。.....嗅到他的正義，我很高興封印它...我不自稱出名，我不詆毀別人...我不殺生，不偷盜，不淫蕩，不二話不說，不作惡，不說廢話，不貪婪，不嫉妒，不邪見...不忘勤修，善打坐，多修智慧...我不想為高拱驕傲...我壹直很忠誠。」
我們讀過佛教苦行的這壹段，讓我們感到無限親切。其內容無非是禁欲、禪定、智慧的解脫，但也是人世間的生活方式。但這仍然是壹種尋求解脫的理性方式。在大乘經中，更鼓勵我們布施，這是難以忍受的，也是很難做到的。我們可以為了幫助眾生而犧牲壹切，也要立誓永遠幫助眾生而犧牲自己，甚至做到“三千世界，不是壹粒塵埃，不是壹個菩薩舍命的地方。”像這樣的菩薩，能說不是大苦行僧嗎？所以，所有信佛的佛教徒，壹定要檢查自己的身心，努力並鼓勵自己，善待他人，薄於自我告白；只有減少物欲生活，才能提高精神領域，勤於道法修行，努力發展事業，為公益做貢獻——許壹個大願，為全人類做義工，做壹切眾生不請自來的朋友，甚至犧牲自己去幫助別人。這是佛教的禁欲主義。如果有人不吃煙火，卻不關心人的生命，反而標榜為不尋常，那就不是佛教的苦行，而是外道的苦行。(轉彎)
佛教有苦行，很容易悟。原因是對身體、感情、自我形象的依戀很快就被打破了。
但是佛陀並不提倡禁欲主義。也不利於大多數人的實踐。