中醫是在中國傳統文化的基礎上，經過醫務工作者的辛勤勞動創造出來的醫學。有自己獨特的理論體系和診療方法，正是這種理論的指導和診療，保證了中華民族幾千年的繁衍和健康。
從古至今，也被許多國家重視、引進和應用，甚至有許多中醫成為世界近代史上有重大影響的科學家，如李時珍。
中醫學不僅是中國醫學科技的巨大寶庫，而且在其發展過程中充分吸收和體現了中國傳統文化的各種內容和特點。中醫學是在中國傳統文化的溫床上發展起來的。所以中醫在思想、理論、觀點甚至具體內容上都體現了中國傳統文化的特點。
第二，中醫是中國文化的瑰寶和脊梁。
1，中醫有西醫不可比擬的優勢。
(1)中醫標本兼治，西醫標本兼治。
中醫是整體調理，西醫是拮抗治療。對癥下藥的中藥幾乎沒有副作用，而西藥副作用很大，而且耐藥。
中醫具有“簡單、體驗、方便、廉價”的特點，而西醫的科技手段存在嚴重缺陷；“慢”是對中醫的誤解。
在普通人的印象中，疾病的診斷和治療還是要靠西醫。只有當壹些慢性病，西醫不能很好解決的時候，才能考慮看中醫，但是中醫最多只能輔助西醫調節，不能解決根本問題；急性病，如感冒、腸炎，西醫治療快，中醫治療慢；急救要靠西醫，中醫不行。
(2)中醫能抗疫情，西醫反應慢。
中醫要不斷變化，而西醫必須在新的疾病出現後提取細菌培養治療，所以最快也要半年，甚至慢到研發新藥，比如治療艾滋病的藥物，也要壹年、兩年、三年、四年。中醫辨證治療效果顯著。
(3)中醫是中華文明的象征。
中醫學術體系是中國優秀傳統文化的傑出代表，是最具國際競爭力和影響力的科學範疇。它為中華民族的繁榮昌盛做出了不朽的貢獻，在現代醫學更加發達的今天，仍然在保障人類健康方面發揮著不可替代的作用。
在中醫自身形成的漫長歷史過程中，它具有雙重內涵，壹是它的人文屬性，是壹種哲學的醫學模式。它強調整體觀，天人合壹，陰陽壹體，認為這個人應該是和平的，陰陽本身就是和平的，這和現代科學認為人體和任何生命體的內部穩定保持和平是壹模壹樣的。這是它的人文部分。
2.否定中醫沒有文化自信。
中醫學術體系是中國優秀傳統文化的傑出代表，是最具國際競爭力和影響力的科學範疇。它為中華民族的繁榮昌盛做出了不朽的貢獻，在現代醫學更加發達的今天，仍然在保障人類健康方面發揮著不可替代的作用。
近年來，中醫技術受到越來越多外國人的歡迎和喜愛，形成了世界性的中醫熱。世界衛生組織在2003年的《傳統醫學全球發展戰略》中明確指出，針灸、中醫等傳統醫學正在世界範圍內獲得廣泛關註，並稱贊中醫是世界傳統醫學的典範。
3.中藥便宜，西藥貴。
美國負擔不起西醫的醫療用途，中國更不用說。西醫的發展是資本和技術的較量，中國沒有優勢。而中醫的發展，中國有核心技術，可以主導全世界的醫藥市場。
第三，中醫植根於中國的傳統文化。
中醫植根於中國的傳統文化，傳統文化的發展直接影響著中醫及其醫德的發展水平。在社會發展的各個歷史時期，社會政治、經濟、傳統文化的發展水平不同，醫學倫理的成就和進步也不同，特別是在封建社會的幾個階段，這清楚地表明醫學倫理的發展不是孤立的。
正確對待傳統文化與醫德的關系，有利於社會主義條件下醫德的發展。
擴展數據
中國醫學和醫學(中醫)的特點:
中醫有完整的理論體系，其獨特之處在於“天人合壹”、“天人相應”的整體觀及其辨證論治。
人們認為人是自然的壹部分，由陰陽兩種物質組成。陰陽是對立的，又是相互依存的，總是在運動變化的。
在正常生理條件下，兩者處於壹種動態平衡狀態，壹旦這種動態平衡被破壞，就呈現出壹種病理狀態。但在治療疾病、糾正陰陽失衡時，我們並不是采取孤立的、靜態的方式來看待問題，而大多是從動態的角度出發，也就是我們強調的“恒動觀”
認為人與自然是統壹的整體，即“天人合壹”、“天人相應”。人的生命活動規律和疾病的發生與自然界的各種變化(如季節氣候、地域疆域、早晚等)密切相關。).不同的自然環境和人對自然環境的適應有不同的體質特征和發病規律。
所以，在診治同壹種疾病時，更要註意天時、地利、人和，這是不壹樣的。人們認為，人體的所有組織和器官是壹個整體，它們在生理和病理上相互聯系、相互影響。
因此，我們從不孤立地對待某壹種生理或病理現象，頭痛醫頭，腳痛醫腳，而是從整體的角度來對待疾病的治療和預防，特別強調“整體觀”
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