楊朱是戰國時期的魏人，反對儒墨，主張重視生命和自我。他關於解散的意見可以在《莊子》、《孟子》、《萬事皆有錯》、《呂春秋》等書中找到。楊朱是壹個有趣的人。他看起來像詩人，而不像思想家。據說有壹次出門到壹個岔路口，他就哭了起來，因為他想到了錯誤的人生道路，心裏不禁難過起來。還有壹次，弟弟出門的時候壹身白，回來的時候因為下雨穿了壹身黑。結果家裏的狗沒認出來，對著他叫。弟弟氣得想打他，楊柱卻說:“不要打他。假設狗出去的時候是白色的，回來的時候變成黑色的，妳不覺得同樣奇怪嗎？”就這樣。《楊朱》中有些詩人是多愁善感的，但就是這樣壹個人，卻提出了“為我”、“為己”等哲學上著名的觀點，使得好辯的孟子把他當成了敵人。
楊紫替我拿了，拔壹毛錢，造福世界，不是白拿的。墨子熱愛壹切，他渴望幫助世界。
我拒絕拔壹根頭發，但是我很小氣，很自私。
墨子，名翟，是戰國時期偉大的思想家，墨家學派的創始人。他提倡“博愛”，反對戰爭。
幾乎與墨子同時期，有壹個叫楊朱的哲學家，他反對墨子的“兼愛”，主張“貴生”“貴己”，重視個人生命的保全，反對別人對自己和自己的侵占。
有壹次，墨子的學生李理問楊朱:“如果拔妳身上壹根汗毛可以造福全世界，妳願意嗎？”
“世界的問題絕不是拔壹根頭發就能解決的！”
李莉說:“如果可以，妳願意嗎？”
楊沒有回答。
當時另壹位偉大的思想家、儒家代表人物孟子這樣評價楊朱和墨子:“楊紫主張‘為我’，即使拔他身上壹根汗毛有益於天下，他也不幹，而墨子主張‘兼愛’，只要有益於天下，即使把頭擦亮，把腳踩斷，他也心甘情願。”
以上是身無分文的來源，比喻比享樂還小氣自私。
成熟是語言的壹種獨特形式，但我今天想提出壹些看法:
首先，我們來肯定壹下“拔壹毛錢不好，造福天下。”楊朱的話應該是消極的，積極的，但這世上又有幾個人能理解這裏面蘊含的大智慧。無所事事，來去自由，都是理論上存在的，但楊朱有自己的實踐，只是被世人所忽略。
拔壹根頭發？為什麽不拔出來？無意義的東西和使用它們之間沒有辯證關系...如果妳能辯證地得到它們，又何必麻煩世上的人呢？壹切只有在生活中才能明白，有些人是偶然明白的，但大智慧是無法用文字記錄的，不是不想，而是無法表達。我覺得楊奇仁也有說不出的痛苦。
墨子的“兼愛”主張“貴生”“貴己”，重視個人生命的保全，反對別人對自己和自己的侵占。
我想問:當妳實現“為了我”時，為什麽要“為了他”？沒必要！
‘為我’的大境界是那麽容易達到的嗎？為此，壹代大智者楊朱落在了群雄之中...並婉拒了，然後以這樣的心態說“拔壹根頭發對世界有利，對它無益。”妳可以很好地理解它。
再想想李溜又問楊朱，楊朱答。以楊的心態，再去體會他所說的話是多麽痛苦！
《論語》中記載，孔子在周遊世界時，遇到了壹些他稱之為“隱士”(衛子)和“隱者”(賢文)的人。這些隱士嘲笑孔子，認為他拯救世界的努力是徒勞的。壹位隱士稱孔子為“知其不可而為之者”(同上)。孔子的弟子魯茲曾回答說:“做官是沒有意義的。年輕人和老年人的節日不能被廢除。君臣之義，如焉廢之，欲清凈其身，而亂乎？君子的官位也貫徹了他的義。道不善，則知之。”(“微米”)
早期的道士和隱士
這位隱士是這樣壹個想潔身自好的個人主義者。從某種意義上說，他們也是失敗主義者。他們認為這個世界太糟糕了，沒有人可以幫助。壹個隱士說:“壹個空談家無處不在，但誰能拿來交易呢？”(《論語》)這些人大多離群索居，隱居山林。道教可能出了這種人。
但是，道教不是普通的隱士。它只想“避世”“凈身”，不想在理論上為自己的退休行為辯護。道教徒是已經退休的人。還要提出壹個思想體系。賦予他們的行為以意義。其中，最早的著名代表似乎是楊朱。
楊朱的生卒年不詳，但他壹定生活在墨子(約公元前381)和孟子(約公元前371)之間。因為墨子從來沒有提到過他，所以他的影響和孟子時代的墨家是壹樣的。孟子自己也說:“楊朱、翟墨之言，天下第壹。”《列子》是壹部道家著作，其中壹部名為《楊朱》。傳統上，它代表了楊朱的哲學。但現代學者對《列子》的真實性深表懷疑，《楊朱》中的思想大多與其他可靠的先秦資料中記載的楊朱思想相左。楊朱的主題是極端的情欲，但在其他先秦作品中，楊朱從未被指控為情欲。楊朱思想的真相是什麽？可惜沒有完整的記載，只好從散落在別人著作中的零散材料中摘錄。
楊朱的基本概念
《孟子》曰:“楊紫取之於我，拔壹毛而利天下，不為其所謀。”(《三國誌》)呂《春秋》(公元前3世紀)說:“陽生己。”(《考據概論》)韓非子(公元前3世紀)說:“今有人在此，不在，不在軍中，不想利天下，也重生。”(先學)淮南子(公元前2世紀)說:“全才保真，物不厭:楊紫之本。”(論荀荀)
在上述引文中，《呂春秋》中提到的楊勝最近被學者證明是楊朱。《諸事不順》說“不占天下便宜”，那壹定是楊朱或者他的弟子，因為當時沒有別人有這個想法。綜合這些材料，我們可以得出楊朱的兩個基本概念:“為我”和“輕物重生”。這些想法顯然與主張兼愛的墨子是對立的。什麽都做錯了說楊朱不易利天下，這和孟子說楊朱壹根頭發不利天下有些不同。但這兩種說法與楊朱的基本思路是壹致的。後者與“為我”壹致，前者與“輕物重生”壹致。兩者可以說是同壹個理論的兩面。
楊朱基本思想舉隅
楊朱思想的上述兩個方面，在道教文獻中都可以得到例證。《莊子·逍遙遊》中有個故事說:“堯讓天下任。.....許由說:子治天下，天下已治，而我仍是子。我會被點名嗎？名人是真正的客人。我會是客人嗎？鷦鷯在森林深處築巢，但只有壹只；老鼠喝了河裏的水，但是河水已經滿了。回歸休還是君？子無用，世為萬物。”隱士許由給了他這個世界，即使他白送，他也不想要。當然，他不占這個世界的便宜。這是楊朱思想中提到的壹個例子。
前面提到在列子的《楊朱》中，有壹個故事說；小鳥問楊朱:“妳認為拔掉女兒身上的壹根頭發來拯救整個生命怎麽樣？”楊紫說:世界不是滄海壹粟。小鳥說:假援助，為什麽？楊紫回應道。小鳥說楊。孟孫陽道:公子不合主公心意，請直言。如果有人侵犯了他的皮膚，得到了壹百萬美元，如果他這麽做了呢？說:為了它。孟孫陽說:壹歇，得壹國。兒子呢？鳥兒之間壹片寂靜。孟孫陽說:壹根頭發比皮膚略小，皮膚比壹節略小，節省時間。但是，壹根頭發積累起來形成皮，皮積累起來形成壹節。壹根頭發是萬分之壹，可怎麽會輕呢？"這是楊朱理論的另壹個例子. "《列子·楊朱》也說:“古人失壹角錢益天下，和而不同；明知道滿世界都是衣服，我不拿。每個人都不虧壹分錢，每個人對世界都沒有好處:世界被統治了。“我們不能相信這些話真的是楊朱說的，但它們很好地概括了楊朱學說和早期道家政治哲學的兩個方面。
老莊中的楊朱思想
《老子》、《莊子》和《呂春秋》中都有對楊朱基本思想的反映。《呂氏春秋》說:“我生而有今日，是我所有，也是我所好。論尊嚴，不足以與為天子相提並論。就其分量而言，富甲天下實屬不易。就其安全性而言，壹旦失去，將會終身失去。這三位對於有辦法的人也是慎之又慎。”這段話(《孟看重自己》)解釋了事物為什麽要輕重生。即使失去了世界，也可能有壹天會重新得到，但是壹旦死了，就再也不能活了。《老子》中的壹些文字也包含著同樣的思想。比如“妳是世界，如果妳能把它送到世界；愛是世界，如果妳能信任這個世界。”(第十三章)也就是說，在與人交往中，壹個重視自己身體超過世界的人，可以把世界給他；愛自己勝過愛世界的人，可以把世界托付給他。再比如“名與身:誰親近？”身貨:多少？”(第四十四章)都表現出輕物和重生的觀念。莊子的《養生大師》說；善無近名，惡無近刑，總督認為妳可以自保，可以安度壹生，可以養親，可以安度晚年。“這也是楊朱思想的路線，先秦道家認為這是保護自己免受世界傷害的最好方法。如果壹個人的行為非常惡劣，受到社會的懲罰，那顯然不是壹個完整的生活方法。但如果壹個人的行為太好，得到了好名聲，這就不是生活之道了。《莊子》另壹篇說:“山木自衰。漿糊是自己炸的。廣西可食用，切。油漆有了，就剪吧。“壹個享有才華和有用聲譽的人將與桂樹和漆樹有同樣的命運。
所以《莊子》裏有壹些話是贊美無用。《人間世》壹文中說，大橡樹無用，工匠不砍。橡樹在夢中對工匠說；“沒有什麽是長久可用的。壹些死亡，但現在，大有用處。布施也有用，非要這麽大惡？”這篇文章最後說；“大家都知道什麽是有用的，卻不知道什麽是無用的。”無用是壹生之法。壹生善的人，不可多行惡，但也不可多行善。他必須活在善與惡之間。他試圖成為無用之人，但最終無用對他大有用處。
道教的發展
這壹章是關於先秦時期道家哲學發展的第壹階段。先秦道家哲學的發展有三個主要階段。那些屬於楊朱的思想代表了第壹個階段。《老子》中的大部分思想代表了第二個階段。《莊子》中的大部分觀點代表了第三個也是最後壹個階段。我說老子和莊子裏的大部分思想，是因為老子裏也有代表第壹、三階段的思想，莊子裏也有代表第壹、二階段的思想。這兩本書和中國古代的其他書壹樣，不是壹個人寫的，而是不同時期不同人寫的。它們實際上是道家著作和言論的匯編。
道家哲學的出發點是終生避害。為了壹生避免傷害，楊朱的方法是“避”。這是普通隱士的方法，他們逃離塵世，躲在深山裏，以為可以避開世間的罪惡。但是世界上的事情有多復雜，無論妳掩飾的有多好，總有壹些邪惡是無法避免的。所以有時候，“回避”的方法還是沒用。《老子》中的大部分思想都表達了另壹種嘗試，即揭示宇宙萬物變化的規律。事物在變化，但事物變化的規律不變。如果壹個人理解這些規律並遵循它們來調整自己的行為，他就能使事情朝著對他有利的方向發展。這是先秦時期道教發展的第二個階段。
但即便如此，仍然沒有絕對的保證。自然、社會、事物的變化，總有壹些意想不到的因素。小心點。還是有受害的可能。老子把話說直了:“我有大病人，因為我有身體，我沒有身體，我怎麽了！”(《老子》第十三章)這種深刻的說法在《莊子》中多處發揮，產生了生死觀、壹物壹物論。意思是站在更高的角度看生死，看我。從這個更高的角度看事情，可以超越現實世界。這也是“回避”的壹種形式；但是，不是從社會到山，而是從這個世界到另壹個世界。這是先秦時期道教發展的第三個也是最後壹個階段。莊子的《山樹》裏有壹個故事，把這些發展都表現出來了。故事說:“莊子走在山上，看到葉生茂，壹個大樹枝的木材。樵夫在旁邊停下來，問他為什麽。說:沒有可用的。莊子曰:“此木，非木而生也。
“師父出山了，他在壹個老朋友家裏。老朋友高興了，就命令正直人把鵝殺了煮了吃。立子請說:其
壹個會唱歌，壹個不會:請殺？大師說；殺了啞巴。明天，弟子問莊子:“山中昨日之樹，無材而終；今天的主人的鵝，死無材料:先生將在哪裏？
莊子笑著說:周將介於物質與非物質之間。物質與非物質之間，是相似的，不是太，是太累了，放不下。如果丈夫騎道德浮沈，則不然。沒有名聲，沒有驕傲，壹條龍壹條蛇，與時俱進，沒人願意做；上下，以和為量，浮於萬物之祖；物與物非物，則胡可得而厭惡！”
這個故事的第壹部分展示了楊朱的壹生理論，第二部分是莊子的理論。這裏所說的“物質”，相當於前面引用的“養生大師”所說的“行善”。“無能”等同於“作惡”。“物質性與非物質性之間”相當於“治者思經之緣。”但是如果壹個人不能從更高的角度看問題，那麽這些方法都不能絕對保證他不會受到傷害。但是，站在更高的角度看事情，就意味著取消自己。我們可以說先秦時期的道教都是為我所用的。只是後來的發展讓我走向了反面，取消了自己。