所謂仁、仁，就是我們今天所說的人學的壹部分，這個“人”就是“人”的“人”。孔子提倡的“仁”，就是要有愛別人的心。孔子提出“己所不欲，勿施於人”，類似於今天的道德黃金法則。就我的老師季羨林先生提出的，也很難做到* * *產品主義。壹些學者同意這個結論。所以這是壹個非常高的道德標準，孔子在那個時代提出這樣的思想，建立壹套“仁”的思想體系，是非常可貴的。
孟子，名蒙克(約公元前372年~約公元前289年)，中國戰國時期的思想家、教育家。祖籍鄒，長期居住在齊國。作為儒家思想的繼承者之壹，他不囿於儒家思想的局限，而是采取開放的心態。儒家思想發展到孟子時期，吸收了許多新的文化內容。由此，孟子把孔子的仁政思想發展成為壹種仁政學說，從仁政到統治者，最高領導人要關心自己的人民，要仁政，儒家思想前進了壹步。發展了孔子的“禮治”和“德治”思想，提倡“王道”和“仁政”，並親自到齊、梁、魯、鄒、宋、滕等國遊說諸侯。孟子非常重視孔子所說的“己所不欲，勿施於人”，他還進壹步提出，聖人要以天下之心而活，其樂與天下共享，其憂與天下共。“人快樂的時候就快樂；民憂民憂，民憂民憂。”如果妳對這個世界感到快樂，妳就會對它感到擔憂。但是，如果妳不是國王，妳將壹無所有。”(《孟子·梁·王輝·夏》)這種“仁政”的思想是孟子提出來的，經過與齊國統治者的多次交談，得到了傳播和擴大。
蒙克的“王”就是“以德為仁”。蒙克認為，“仁者見仁，智者見智，不可抗拒。”也就是說，沒有人可以用“仁政”來阻止世界的統壹。他認為，要實行“仁政”，首先要贏得“民心”，統治者要以“仁心”對待人民。他還提出要重視人民。他說，“民為重，國為次，君為輕。”。
仁政思想的基礎是性善論。人性善論的基本含義和深刻性在於強調人性首先應該是人的社會屬性，而不是人的自然屬性；肯定人生價值，鼓勵人們追求完美的人生境界，帶有強烈的理想主義色彩，確立了儒家思想獨特的價值取向。返回目錄> & gt& gt
從百家爭鳴到百家爭鳴。
到了第三位大師，荀子，繼孔孟之後的儒學大師，世人尊稱他為荀卿。荀子本人不是山東人，但他長期居住在山東，在齊國求學。尤其是戰國初期，齊國首都建立了著名的“稷下學宮”。他是“獻酒最多的老師”，在這個“稷下學宮”培養了壹大批學者。這個學校可以說和今天的高校很像，但不是純粹的本科學校，而是帶有研究院性質的學校，類似於今天的社科院。
戰國時期，許多大思想家，如孟子、荀子、宋朔等都曾出入夏姬，也有壹些不為後人所知或不太為人所知，如淳於髡、鄒衍、等陰陽家、法家、道家。所謂九大學派，或者說百家爭鳴的主要派別，都聚集在夏姬龔雪。
作為老師，其實他是稷下學宮的院長。荀子曾“祭酒三因”，他培養了壹大批大師級學者，可謂弟子滿堂。他的思想讓儒家既王道又霸道。荀子的思想吸收了齊文化中的道家、法家思想，但本質上並沒有離開孔子的思想。因此，代表原始儒學的三位大師的思想已略有不同。
但是，直到戰國時期，儒家只是眾多學派中的壹個，或者說是九家之壹。戰國中期以後，地位逐漸提高，與墨學並稱為“顯學”。所謂“突出”，就是突出，從九派、十派中脫穎而出，與墨家平起平坐，但有時墨家更厲害。
秦朝時，秦始皇采取“焚書坑儒”的政策。很多歷史學家認為，很多儒家著作也是被秦始皇燒掉的。所以在秦始皇時期，儒家思想受到了壹定程度的沖擊。
漢初，儒家思想不被重視。漢初統治者信奉道教，當時稱為“黃老之學”。因為漢初統治者認為利用黃家的“無為”可以緩解社會矛盾。結果漢初壹直沿用黃老的道家思想，確實在壹定程度上緩解了社會矛盾，提高了生產力。但作為壹個帝王王朝，作為最高封建統治者，他是不可能長期“無為而治”的。
所以漢武帝在位期間多次開導，結果出現了壹個叫董仲舒的儒學大師。他在《天人三策》中提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的響亮口號，希望漢武帝能夠廢除其他學派，豎起儒術的旗幟。返回目錄> & gt& gt
排外的儒家思想實際上融合了各種思想體系。
實際上，董仲舒雖然提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，但實際上並沒有獨尊儒術。在他的《春秋故事》壹書中，可以說是融會了儒、道、陰陽的思想，尤其是吸收了齊國陰陽家鄒衍的許多思想。因此，中國哲學史上的學者稱之為董仲舒的思想體系。也就是說，他所建立的所謂“罷黜百家，獨尊儒術”的體系，主要是整合了儒家和陰陽家。所以他們的統治，在百姓眼中，是符合天意的。
所以從漢武帝開始，歷代皇帝都以“奉天為載體，皇帝上書”作為書信的開頭。其實這並不是純粹的儒家思想，而是儒家思想和陰陽思想結合的結果。就是從這個時候開始，我個人感覺儒家開始了自己的分裂，也就是董仲舒之後，分成了三個部分，壹個是政治儒學，壹個是學術儒學，壹個是民間儒學。
政治儒學，從漢武帝開始，幾乎每個皇帝都因為儒家陰陽相合的思維模式而去泰山打坐。所謂禪修活動，就是告訴天下百姓，我作為皇帝，是服從命運的。所以從那個時候開始，皇帝就被稱為“天子”。政治儒學實際上被帝王和朝代所壟斷。
應該說，孔廟在政治儒學中是有壹定作用的。事實上，孔廟作為政治儒學的工具，並沒有很好地發揮作用，而作為民間儒學的載體，發揮了更大的作用。學術界有人提出儒學應該是博物館。所謂“博物館”，即儒家思想不復存在，只能在博物館和歷史教科書中找到。如果把這個觀點應用到政治儒學上，我認為是非常恰當的。儒家思想作為為封建帝王服務的那部分，確實是在消亡，在現實社會中，不再有立足之地。
但是，另外兩種儒學和政治儒學並不完全相同，而是有區別的，尤其是學術儒學。現在有人在關註道德儒家。因為時間關系，這裏就不解釋了。在學術儒學領域，我個人認為從孔子、孟子、荀子到今天，經歷了五個比較大的發展階段。第壹個階段是“獨儒”階段，具體來說就是孔孟荀三家的時代，基本都是“獨儒”時期。在他們之後，還有只尊儒術的儒生嗎？是的。不過我翻了壹下儒學的相關案例，尤其是宋明時期的壹些案例，比如宋元時期的案例，明代儒學的案例等等。，而且我發現真正遵守儒家這個體系的人很少，大概也就兩三個學派。所以儒家大多在學校裏吸收了外來的文化，比如道家、道教或者佛教。逐漸形成第二階段，即儒道互補型，魏晉時期最為突出。魏晉分兩個方向，壹個是儒道互補，壹個是儒道互補，各有側重。魏晉時期，很多思想家，包括很多魏晉玄學名人，都是儒道互補的代表。第二，道教是中國春秋戰國時期百家爭鳴中最重要的學派之壹。西漢初年，漢文帝和漢景帝以道家思想治國，使人民從秦朝的暴政中休養生息。歷史稱之為文化場景的規則。他先是提出“罷黜百家，獨尊儒術”的主張，後又沿襲道家思想。雖然道教沒有被官方采納，但它在中國古代思想的發展中繼續發揮著重要作用。魏晉玄學和宋明理學都是融合道家思想發展起來的。壹般認為，道家思想的特點之壹是幻想通過各種養生實踐達到長生不老，“從而創造了中醫養生學”；或者從考察養生起源的角度來說:“壽命無限延長的理論來源於哲學，尤其是老莊的理論。”中國著名的科學史家李約瑟在他的《中國科學技術史》中強調，“道教是中國科學技術的基礎”，研究道教思想“對於了解中國的全部科學技術極其重要”。但他也認為:“道家思想從壹開始就壹直執著於有可能達到長生不老的觀念”；“道家癡迷於肌肉堅實、膚色豐富的青春。他們相信他們可以找到可以用來抑制衰老過程或恢復活力的技術。”可以看出，李約瑟和許多科學史家很自然地把追求長生不老思想的起源和各種具體的養生方法如食、導、宿、氣等歸結於道教及其思想體系。但是，如果我們仔細考察先秦道家在“生死”問題上的觀點，就不難發現，上述觀點並不是道家的宗旨。在《老子》中，雖然沒有直接討論人的生死，但從壹切不得違背自然規律的宗旨出發，即“風不朝止，陣雨不終日”，是不可能相信長生不老的；“天地不能長久，人呢？”後來寫的《莊子》，對生死是自然規律有明確的解釋，如:“有生之年不得正道者，知識昌盛”；“生死，命也。”“妳不能生來就有，但妳不能阻止它。”《莊子》中以寓言、故事闡述道家思想的表現形式，雖然提到了“上至危，下至五叔”的彭祖；南博紫葵與女羅的對話中，有“子雖大，色若聽話，何樂而不為”；我聽過婕妤的話，比如“古人所拍之山，有神明居住，膚如冰雪，心如處子”[⑩]等等。，但這些描述不能作為道教追求長生不老的例證。因為道家引用這些故事和謠言，目的是說明凡事不可刻意追求，也就是所謂的“世人以為修形足以存，而修形之果不足以存，則天下滿譏。”此外，《莊子》在以、姚名義寫的對話中，更明確地表達了“不知生，不知死”的道家思想，所以可以做“真人”:說:“壽長，財豐，人多，人欲也。壹個不想獨處的女人有什麽不好？”姚曰:“人多則懼，財多則患，壽長則辱。就是這三個，沒那麽養眼，所以我不幹了。”類似的話還有很多，但都說明了壹個事實，先秦時期的道教作為壹個富有哲學內容的思想體系，不僅沒有追求長生不老、達到長生不老的思想，而且還與這種思想對立。道家認為修形不足以存世的觀點，或者說“生而身死，死而生”等生命現象的解釋，不僅是為了讓人明白追求長生不老的荒謬，更重要的是借助“死而生”最能體現自然規律這壹不可抗拒的事實來解釋自然規律和“道法自然”的思想目的。道教提倡“養生”，但這個觀念也不包含追求長壽的意思。莊子曾在子洲用順讓天下擁戴伯，子洲卻用“以悲治病，以正治病，以天下先休閑”等例子來擁戴伯，子則以“兩臂重於天下”來勸趙諾爭奪鄰國之地，解釋“此道也不凡”，“能尊命者為富。”不能“為了利益而忽視身體”[14]。如果參考《韓非子顯學》中關於“身”和“壽”的論述，就能更清楚地看到這兩個概念的區別:今天或者人們說:如果妳使妳的兒子聰明長壽，世界就會瘋狂。智慧，性；命，命也。活著的人不是從別人那裏學來的。這個世界之所以叫瘋狂，是說人不能做自己能做的事。今天，有些人在這裏。他們不在成衛，不在軍隊，他們不關心世界的利益。主必以禮待之，以為輕物而重生者也...今天鄙視物者重生，主張人死而復殉者不可得。雖然在談及“養生”思想時必須考慮楊朱學派的影響，以及《莊子外篇雜篇》的某些內容是否出自後世學者之手，但非常清楚的是，無論是道家的“養生”，還是楊朱的“養生”，本來都是對人生價值觀的闡釋。