這壹段以周公為例，闡述了大儒的作用。在作者看來，大學者，進則安天下，行則能禮義，不愧為聖人。
秦國的問孫:“儒家思想對人民的國家不好嗎？”孫曰:“儒者先王學法，長於禮義。他們忠於自己的臣子，對自己的上級更加高貴。主人用了，在當下就合適了；如果不使用，會讓人民退休，很尷尬。它會適合妳的。雖然窮，凍，但不會貪邪道；沒有放錐的地方，但很明顯，守住國家很重要。唉，妳可以回應，但是是經紀人資助壹切，支持人民。當朝是諸侯之材，當朝是國之臣，王者之寶。雖藏窮宅，人貴，道誠。仲尼將部之首，申酉時不敢飲其羊，龔申時生其妻，小心崩其家，徙其境。憂魯粥馬者，不備賈，將待蚤。住在闕黨，闕黨的子女不管，親戚多拿，孝順的兄弟拿。儒家在本朝美，在下位美，儒家也是。”
國王說:“但是他怎麽辦？”孫青說:“他也是壹個胸懷寬廣的人:他的意誌由內心決定，他的禮儀由朝廷決定，他的統治由官方衡量，他的忠誠和對利益的熱愛由外形決定。他通過做壹件不正義的事，殺死壹個無辜的人，贏得了世界。這種君子之義為人所信，而且是放之四海而皆準，那麽這個世界該怎麽辦呢？，什麽事？然後妳的名字是白色的，世界被統治。所以，近的人盡情歌唱，遠的人疲憊不堪，躍躍欲試。四海若家，皆順從，夫謂之師也。”詩曰:“自西向東，自南向北，無所思。“這也叫。什麽叫對人民國家無益？”趙浩棋說:“好！”
這壹段是荀子對秦昭王質疑儒家無益於民國的回答。荀子說儒家是法國的先王，是長義之人。做太子可以讓政治明朗化，信仰通達天下。住在窮巷可以讓民風純美，人人人性化，所以儒家思想對國家有用。
王之道第壹，仁之龍也，比之於行。妳什麽意思？曰:禮義也。道不是天之道，不是地之道，人之所以為道，也是君子之道。
所謂君子之聖，不能稱為智者所能為；所謂君子之知者，不可不知人之所知也；所謂君子辯士，不能說辯士所辯；所謂君子之督察，不是能夠觀察到人們所觀察到的，也是說有對的。互相競爭，靠什麽？胖，五階，君子不如農夫；知無不言富貴，喜美惡，辯貴賤，君子不如賈；立下規矩，陳生墨，則饒人，君子不如小人；我不在乎對錯，但我不在乎。我贊揚妳，讓妳感到羞恥。君子不像惠施或鄧Xi。夫以德定時代，則以能授官，使壹切有德無德之人各得其所，能否皆得其官，萬物各得其所，做事要有分寸。慎墨不準講。惠施和鄧不敢混進去，但壹定要理直氣壯，盡力而為，這才是君子的力量。
做任何事情都有利於經理的建立，而不利於經理的廢除。夫謂中事。說的話對理性的人有利，對理性的人不利。據說丈夫在中間。做壹件事的錯誤叫奸詐之事，知道這件事的錯誤叫奸詐之道。奸是奸事，天下之治棄，亂世之順。夫若滿空，堅異之分，亦非聽覺、眼力、辯士之言所能及。聖人雖知之，未能為谷而滾。不知道，無害是君子，知道無害是小人。工匠不知無害，君子不知無害。君善則亂法，民善則亂。但狂亂者，首領弟子，辯其談，明其為長子，不知邪。老公叫傻子，還不如雞犬之名。《詩》曰:“若為鬼，不可得也。什麽事？面子，把人當沒用。用極端的對立做出這首好歌。”這也叫。
這壹段是荀子對“何為適當”(即什麽是適當)的回答。荀子說:禮義最恰當地體現了前王之道，是君子所追求的。君子能使世間萬物適得其所，所以所作所為是恰當的。以此推論，有益於理智的言語和行動才是恰當的。
我想變得便宜又貴，變得愚蠢又聰明，變得貧窮又富有，但是什麽？嶽:他只會學習。其他學者，做的，也是學者；我欽佩妳，妳是壹個紳士；知之，聖人也。我是上有聖人，下有君子，所以禁止！鄉者也，雜而屠人也，而堯、禹，非賤而貴也！鄉，門與房的區別，卻是曾經無法決定的，俄與原義，是與非，地圖回到世界在妳的手掌中，分辨黑白，是不是很愚蠢的認識！鄉也，許儀人也，俄國統治的世界就在這裏，不窮不富！今天有人在這裏。但是，如果妳藏了幾千個寶貝，雖然妳吃了，但是人家叫妳有錢。彼得寶也是:衣服不能穿，不能吃，不能吃，不能賣。然而，人們稱之為富有，為什麽呢？大富豪的儀表在這裏不是很真誠嗎？有錢就窮有錢！
所以，君子貴而無爵，富而無諾，失信而不怒，以窮為榮，獨居而樂。難道不是至尊、富貴、沈重、嚴格嗎？所以，妳的名字不能和周比，妳的生日不能誇，不能威脅，妳就真誠然後妳就。爭了就輸了，放了就積了，贊了生日就空了。所以君子修其內，放其外，積德於身，順道而行。若如此，他的名必如日月升，天下如雷。故君子隱而顯，含蓄而明，以辭而勝。《詩》雲:“何明在九高，其聲聞於天。”這也叫。
反之，壹個輕視的丈夫，名氣不如周二，更不尊重人，更不尊重人，有不厭其煩求安利的危險。《詩》雲:“民無良，互相怨。不讓我，妳就死定了。”這也叫。
所以，可大可小，是壹件不費吹灰之力，責任重大的事情。不誠實，誣告壹個有德之人，就是恥於身，善於上升，也就是越往上人越多。所以，明主賢德有序，所以不亂；忠臣這時才能敢於接受自己的職位，所以不窮。上層不能糊塗，下層不能窮，辯理極好。《詩》曰:“亦率順從。”而是好朋友就是好朋友。
這壹段是荀子對如何改變卑鄙、愚蠢、貧窮的回答。荀子說:只有學習才能改變這壹切。人只有學習之後，才能成為學者、君子、聖人，可以與聖賢並列。所以，君子雖然沒有爵位，但是他代表著至高無上，代表著最富有，雖然他默默無聞，聞名於世。反派正好相反。
從善如流，珍惜財貨，以養生為至道，也是人之德。法律是堅定的，妳不要亂聽。如果有，可謂壯士。處事方式堅定，以此來糾正他所聽到的，假裝情緒化的。他的話多得說不出，但他的行為多得說不出。他懂得體貼，但不細心，才能在上層亨通，為他人掃清道路。如果是這樣的話，他可謂是壹位真誠的紳士。修百王之法，分白分黑，數壹數二，應時而變，四枝敬禮，四季要立功，公道自在人心，億萬百姓，可謂聖人。
很好，很好，很好，很好，很好，很好，很好，很好，很好。希望它能長久，希望我堅持道沒有危險，希望我能用我的知識和智慧，希望我能用我的同道之行，希望我有文章，希望我與人同樂，我怕人不當。如果是這樣，我可以被描述為壹個聖人。這是壹種不同的方式。
是壹個嗎？說:堅持上帝，堅定不移。稱之為上帝？說:善治者謂之神。是固體嗎？嶽:沒有什麽東西是堅固到可以倒的。上帝是固體，被稱為聖人。聖人也是人，道也是主。人情之道在於治，百王之道在於治。所以詩、書、禮、樂之道，就是治國。《詩》說是，其誌也；“書”說這是真的；“李”說是，其行也；“樂”據說是它的諧音；《春秋》說有，但也是含蓄的。所以“風”之所以不受他人驅使，是因為它以節日為基礎；《瀟雅》之所以是瀟雅，是因為它是壹部文學作品；“大雅”之所以優雅，是因為它取之有道，大放異彩；頌歌之所以是最好的，就是取其所好而傳之:人情世故做了。在農村就躲，被加倍就死。故鄉就像不躲，卻又像不死。從古至今都沒有發生過。
這壹段是講聖人的。聖人有各種不同於他人的美德，這些美德來自於聖人對完美的追求。聖人體現了“人情世故”和“百王之道”。通過學習詩、書、禮、樂，可以獲得“人情世故”，獲得好運。
客人道:“子曰:‘周公昌盛！越是恭敬，越是節儉，越是克敵制勝。”“應該說:”幾乎不是周公之行，不是孔子說的。武王崩了，成了幼王，周平公成了齊王和武王，住在天子之地，坐了下來，群臣匆匆下了堂。時候到了，誰來恭敬？他同時統治天下，建立了71個國家，獨居五十三人，周的子孫不狂不亂，所以是天下顯赫的諸侯，也就是說節儉！武王之刑，亦是行之日兵之大忌，迎太歲於東，勢不可擋，壞在懷中，山中有地道。霍大爺害怕了，說:‘三天五災怎麽了？’周公曰:‘何不將姬子下獄，緋蓮、娥來知政，夫惡而不善？於是我選了壹匹馬往前走，早上吃飯，黃昏住在拜泉，厭惡牧之。鼓壹敲，鄉下容易死，陰人就趁虛而入。殺他的不是周人，是殷人。所以第壹個魯沒有獎勵，難度也沒有獎勵。而是決定三改，剿五兵，立聲樂，於是武、項起，邵、胡廢。四海之內，易變其心，使其順，故外界不閉，無隔界之患。到時候，誰會退出？"
棗府天下好君，無馬，不見；善射者，天下之善射也。沒有弓，他們看不到自己的聰明。大儒善調天下，無百裏之地，不見其成。選擇壹匹堅實的馬，不是趙福，更不是壹日千裏；弓是直的，但射遠中就不對了。用百裏之地，而不是調整整個世界來控制暴力，這不是大學者。
他雖是大儒，卻藏在窮宅裏，無處設錐，群臣不能與他爭名；在大夫的位置上，君主不能獨善其身，國家不能獨善其身，功名靠諸侯，所以不願意當大臣；用百裏之地，千裏之國，不能與之爭，不能傾之。也是大儒的標誌。他的話是有分類的，他的行動是有禮貌的，他的行動是無悔的，他的行動是靈活的，他與時俱進，他有壹千種變化。也是大儒的記錄。其貧，俗儒笑；很普通，很英雄，逃跑很尷尬，恐懼是異端，大家都很討厭。通則:窮則名獨立。天不能死，地不能埋，界、智之界不能汙，大學者不可立。仲尼和子貢也是。
所以有俗人，俗儒，雅儒，大儒。沒有學問，沒有正義，以豐富的利益為龍，也是俗人。萬物淺，其冠解。有點王者風範又充滿亂世氣息，而且是雜招。我不知道王法之後的制度，也不知道易立和長殺的詩和書。他的穿著行為與世俗的相同，但那些不知惡的人與墨子的言行並無不同，但明燦不會有所不同；靠騙傻子叫先王溫飽，如果得到的足夠掩口，就心滿意足了；有了大兒子，做事容易，養客人也容易。但是，如果他對生活不敢有別的野心，他也是壹個庸俗的儒家。法後王，壹系，以長禮義殺“詩”“書”，其言行早已大法。但是，不能明，法不能教，不能聞，不能知。知道就不能說不知道。妳內在不自責，外在也不欺負自己。所以，妳尊賢畏法，不敢妄自尊大。又是儒雅儒者先王之法，統壹禮法，壹制，以淺識，以今古，以萬等，雖在鳥獸之中，若不白不黑；依賴陌生的東西，妳沒聽說過，妳沒見過，如果妳突然從壹方崛起，妳也要用同樣的方式回應。什麽？如果畫壹個法，量壹量，如果是符號節，那就是大儒了。所以老夫子用俗人則國亡，用俗儒則國存，用雅儒則國安，用大儒則百裏。未來三年，天下壹家，諸侯為臣，宛城之國用錯，壹次定。
這壹段論述了儒家思想的差異和作用。儒家可分為俗儒、雅儒、大儒。不管什麽樣的儒家，只要任命了，就對國家有利，儒家之外的俗人就滅亡了。
如果妳不聞，如果妳不聞，如果妳不看，如果妳不知道，如果妳知道，妳不能做。妳做到了，就清楚了。明是聖人。聖賢也是仁者，對待是非，言行壹致，不虧壹分錢的人。沒有任何其他方法，他們幾乎已經做到了。所以，聞之，不見，雖會可笑；見之而不知，雖知必假；如果妳知道妳在做什麽，妳就會被困住。不聞不視，則正，道必困。
無師而知的故友會做賊，勇者會做賊，雲勢會亂，觀察會怪，爭論會過生日。有老師又懂法律的人，快過，勇到快威脅，快學習，快考查，快辯論。所以學法之人，是人之大寶；不學法，人必大苦。
無師法者昌，有師法者昌，而學法者憑情，不靠性，不足以獨立治理。性也是我做不到的，但可以改變；愛情不是我的，但可以做到。註錯風俗，故改也；不壹樣，所以加起來。俗變誌，穩久變質，壹無二引神仙，參天地。
所以積土為山，積水為海，稱為死生之年。最高的指天，較低的指地，宇宙中的六指指地；屠人和人，積德行善，無所不為，稱為聖人。他索取然後得到，然後成為它，然後積累它，然後變得神聖。所以聖人也是人的產物。人積耕為農，積劈為匠，積反貨為商，積禮義為君子。工匠之子為接班人，國之民以適之。生活在楚與楚，生活越來越多，生活在夏與夏，不是天生的，也是因為積累。
壹個老朋友，知道要註意錯誤，小心風俗，積少成多才是君子；性情乖戾，學識不足，是小人。做君子永遠是安全光榮的，做小人永遠是危險屈辱的。普通人都希望生活在和平和榮譽中，討厭危險和屈辱，所以只有君子才能得到他想要的，而小人每天都討厭他討厭的東西。《詩品》說:“魏此情人，也；威別有心去計較。民之貪，勝於毒。”這也叫。
這壹段強調了教與學的重要性。師法是人革除陋習，約束本性，不受世俗影響的重要保證。通過不斷向老師和法律學習，增加自己的知識，就可以成為聖人。相反，放縱自己天性，不學別人的人是小人，會被羞辱。
人性論:野心難免為私，但人欲為公；河北人難免以自我為中心，以自我為中心，而河北人則無知，以自我為中心，這也是普遍現象。願私則可公，願情則可耕，知則可問，則可才，公則可說是小儒。龔誌安、邢、如是，可謂大學者也。大儒，天子三也。小儒者，王公大夫也是學者。人，工農商賈也。禮，主人為諸侯找尺子的理由也是層出不窮。
君子言有壇，行有表，道有長。道德要求不亞於和平與安全；表達自己意誌的欲望，不亞於以上；說到道德訴求不是二後。道教三代之後，君王說有傷風化。最重要的是，壹個小大臣無非是易，這就是為什麽君子對祭壇和宮殿感興趣。所以諸侯問政，不告；人若問學不如做學問，則不教；百家爭鳴不如皇後，所以不聽。夫謂君子言有壇，行止有表。
本文第壹段講人倫，第二段講君子。人有等級之分，等級的最好體現就是禮，是主人為臣下制定的法度。君子之行，完全符合禮的要求。