文人學者將秦視為修身、齊家、治國、平天下的理想代言人。甚至被視為文人的標誌之壹。這是事出有因的，時間久了就成了壹種模式，成了文人眷戀古琴的傳統。所以《禮記》上說“士不無故撤琴瑟”。
孔子也說:“富在詩，立在禮，樂在其中。”【1】孔子把掌握音樂作為文人的標誌，古琴是文人“琴棋書畫”的標誌之壹。
早期的古琴有的是3尺6寸，壹年叫4: 360。五弦與金、木、水、火、土五行相連，認為古琴有這五行。再加上君臣關系上的兩根弦，使秦背負著社會倫理的理想。
先秦時代，古琴理想化、個性化已成定局，後人不斷強化和鞏固。古琴是音樂與文學、道德與修養、倫理與養心的復合載體。它被賦予了強烈的功利性和政治性因素，這種狀況的長期存在形成了中國文人乃至全民的審美觀。
古琴最遲在漢魏時期已經形成了七弦十三徽的形態。後世基本延續了其形制、弦數、徽位。歷代對古琴的論述，古琴音樂的創作，古琴在不同朝代的展示，對於我們把握古琴的具體軌跡和審美具有重要意義。
第壹，歷史上的秦
就音樂考古而言，春秋戰國時期的楚墓就已經出土了古琴，古籍中的記載也比較多。
根據《世本》和《禮記》中的記載，人們把古琴的制造者歸結為伏羲、黃帝、堯、舜等聖賢和君主，或者吹噓偉人通過彈琴來統治世界的神秘措施。
東漢應劭《風俗通》曰:“有七弦者，亦可練七星”。蔡邕《曹勤》曰:“大弦為君，小弦為臣，文王、吳王加二弦，以迎君臣之恩。”
古琴最初由五根弦組成，後加兩根弦形成七根弦。此外，君臣之間的關系被系在兩根弦上。似乎在遙遠的古代，“秦”就已經承載了社會倫理道德思想。
魏晉“竹林七賢”推崇古琴，談玄學之風盛行。古琴既吸收了道家的禮樂風格，又有隱逸的氣息，道家的“無為”，儒家的“有為”，所以古琴在漢代開始綜合儒道兩家的精華。魏晉時期，以“竹林七賢”為代表的文人，沈湎山水，遠離塵世，修身養性，不談國事，使文人對古琴有了更多的心理支撐。這時已經出現了許多古琴曲，如廣陵散，蔡氏五巷——春遊，綠水，深思，坐愁，，嵇氏四巷——長清，短清，長邊，短邊。隋朝以前古琴比較繁榮。到了唐代，雖然有很多關於古琴的詩歌，也有很多曲譜和音樂，但由於西方音樂的東傳和樂虎的南侵，古琴的成就與整個唐代的藝術高峰相比是很小的。從整個唐代的詩詞和其他文獻來看，大部分都不是在贊美古琴。如“古琴無俗韻，無人聽”[2]，“誰能知盒中古琴，玉柱顛倒。]、“我不在乎為妳打球，但球員不聽”[3]等等。
唐代的古琴，在胡樂聲中默默無聞。人們喜歡活潑動感的胡舞和胡樂，古琴安靜的文人性格顯然與整個唐朝的脈搏格格不入。樂虎雖繁華，古琴仍是文人修身養性的理想樂器。到了唐代，古琴雖然沒有其他樂器那麽顯赫，但還是有很多樂師致力於古琴的制造。唐代制作古琴的有13人，包括肖雷、魏磊、於蕾、荀蕾、勒溫、雷生、雷宗、席勒、雷生、雷環。郭亮、張越、沈鐵、趙峰、李勉等人。所以唐朝還是相當可觀的。唐代著名的秦流傳至今:大聖遺風、輕雷、九霄、枯木龍、飛泉等。
到了宋代，古琴得到了官方的重視，宮中設有制琴局，並有代代相傳的制琴方法，記載在《太陰全集》、《琴苑錄》等。學者也吟詠古琴:“神閑，必定。萬籟俱寂，世界靜止。玉指冰弦。宮商意向已過，風悲流。放出廖廖永恒的意義。回去睡覺吧。夜的聲音在我耳邊。”[4]
到了宋代，朝廷非常重視蒲鴿，其中就有非常著名的葉蒲和江西蒲。秦樂包括瀟湘和。南宋末年的國棉有個浙派。他曾經收集了大量的民間琴譜，後來整理出15冊鋼琴操作譜和4冊曲譜。
宋代朱所著《秦史》是壹部重要的秦史專著，其中包含了大量秦人史料。這是宋人重琴的標誌之壹。
南宋時，贊助毛、許師從郭弟子，命編《夏紫洞譜》(13)。毛創作了《漁父歌》、《樵夫歌》、《列子》、《莊周夢蝶》、《於慧圖山》等作品。
宋代官方制琴局包括朱、魏中正、金導、陳導、馬錫良、馬錫仁、石、龔老、梅。
秦頌擁有冰心、玉壺冰、海月清輝、萬和歌、鳴鳳、春雷等著名鋼琴。
元朝基本上是宋朝的余波。許和他的兒子許秋山訓練了元代鋼琴家。他們編纂了和夏外譜琴譜，整理了毛留下的琴譜，為虞山派的產生創造了條件。
在元代，有著名的鋼琴，如雲信和清萊。制造鋼琴的人很少，只有、顏等人。
明代的古琴在整個中國歷史上似乎有復興的跡象。在明朝，有許多著名的鋼琴和許多制造它們的人。包括:弘治禦用、本壘、陶、霜鈴、芭蕉葉等著名琴家。
著名的鋼琴演奏家有、張、、、朱權、等。
在明代，除了朱權、遊助等人，還有不同的鋼琴流派，他們各自的鋼琴演奏藝術和制造技術都是鋼琴界的佼佼者。
明太祖還結識了浙派的許、宋之派的、等人。當時以浙江的胥門，江西的柳門而聞名。
明代有常熟虞山派，又稱“熟派”，創始人為顏成，熟派清、微、淡、遠。
理論上，明初冷弦的《琴聲十六法》和許商英的《西山琴況》對古琴的審美標準進行了詳細的闡述。
清代古琴的流傳略有變化:揚州形成廣陵派，是從虞山派的審美角度形成的。徐經常接觸到流傳至今的《成鑒堂譜》，他的兩個兒子，被稱為“江南徐兩家”(和)，加工整理了蜀派、蜀派、吳派的人物傳記，才有了《五指齋譜》、《焦譜》。清末，各秦派相互競爭，各顯神通。曾有“金陵之突措，漸進準備，常熟之靜，三吳之含蓄，西蜀之古勁，八閩之激昂”之說[5]。
到了清代，制琴業收縮，只有楊、、等人。名琴只傳世為“滄海龍”和“殘雷”。
還有浦東的朱，樊川的張空山，九壹的楊宗基(楊宗基也是系列的作者)。諸城學派的王樸昌、王義門，嶺南學派的黃靖，都有壹些傳記，在當時的世界上很流行。
20世紀也有很多音樂家，比如蜀派、浙派。解放後，古琴在音樂學院也有壹席之地，國家還專門收集整理了琴曲集成，保存了大量的古樂。
第二，秦家族的古琴觀
傳統的文人審美觀念很早就形成了。孔子學琴，話太多。漢代學者、鋼琴家蔡邕寫了《武弄》。魏晉時期的阮籍、嵇康，以及後來的陶淵明都與古琴結下了不解之緣。陶淵明很有代表性的秦吟誦:“但得琴之趣，何苦弦上吟？”它的弦樂鋼琴的影響是深遠的。
唐代詩人白居易寫的琵琶詩最多。他說:“鳥兒出月，妳可以坐在空曠的樹林裏，這樣妳就可以彈琵琶了。寒從木必然，順人心。”【6】演奏時是“慢悠悠，半夜幾十聲。”琴琴可以自娛自樂，也可以自娛自樂:“要想身心平靜，不如自己聽人彈。”白居易寫了10多首關於秦的詩，如《棄秦》、《符登張徹落》、《聽琴》、《聽蘭》、《奏》、《聽古綠水》、《和為夫人奏《別鶴操》，因她解其意，按韻加四句》。最近漸漸開心到沒人聽，琴案灑脫到表明自己不向世界低頭的決心。
在音樂美學方面，《琴論》首推西山琴的局面。徐尚英通過多年的藝術實踐，全面總結了古琴的美學原則，提出了24種情況，即:和、靜、純、遠；古老、輕盈、寧靜、輕松；優雅、美麗、鮮艷、多彩；幹凈、濕潤、圓潤、結實；宏、細、順、健、輕、重、遲、快；古琴的演奏風格、指法技巧、音樂要求、音樂處理等各個方面都有所涉及。可以說他融合了儒道兩家的基本觀點。主張中和此聲，否則古道難復，其真味也就沒了。久而久之，技能就失傳了。對內心感受的要求是“平靜無憂，卻又沈醉”；這樣就可以“靜遠”“從容轉身”，向外界要求“山靜秋，月高林高，風遠佛遠，石流寒。”《西山琴譜》最後的總要求是“何晴”二字。
秦家的理論很豐富:還有冰鮮的秦十六法:“輕、松、酥、滑、高、凈、清、空、幽、奇、古、柔、和、病、緩”；蘇靜的“古琴八律”有“得情、按節、調氣、煉骨、挑音、明譜講理、辯派”的原則。蔣文訓的《秦雪要義》和陳友慈的《秦論》也有精辟的論述，都是壹家之見。
隨著歷史的不斷發展，琴不再是壹件普通的樂器，而是承載著儒家的理想人格和道家的自然精神。古琴的文化內涵比它的音樂本身豐富許多倍。幾乎所有的文學旨趣都被移植到了古琴上，比如古琴的神韻、寓意、意境，這證明了更多的是古琴中儒道存在的問題。
第三，儒家思想的體現
我們先來看看古琴各個部分的名稱。
古琴頭寬尾窄。頭上有額，下有“月山”“陸承”，下有“肩”“腰”，明顯擬人化。尾巴上有個“龍膠”。整個琴的風格有神農風、仲尼風、朱利安風、晚霞風、交尾風，其中以“仲尼風”最為常見。從這壹部分的命名，不難知道整個秦都浸透了文人的心血。光是秦的命名和它的形制就有著深刻的含義。
其次，儒家的“大樂易”[8]和“中庸之道”體現在古琴的演奏和欣賞中。孔子曾論古琴曰:“和為節，故君之子溫良居中，以滋養元氣，亦謂治安之風。”薛(唐代)曰:“常人惟見用指輕利，取其溫潤，韻無窮，句句動聽，皆賞為能力。不知有誌之士奏之，聲韻皆取。”【9】用手指輕而不狂，是不可能雷霆萬鈞的。
這說明儒家的中庸思想已經滲透到了古琴中。
“音樂可以保密，鋼琴最合適。這位先生有他的修德，所以他很接近。[10]“儒家強調道德和修養。學者作為思想人格的象征，必須時刻約束自己。因此，許多學者和詩人練習鋼琴練習。唐代韓愈作了十首具有不同勇風習俗的鋼琴曲:《歸歸草》、《姚瀾草》、《龜山草》、《月塘草》等。
如果說秦有很強的儒家人格思想，也許沒有人會反對，但僅從這方面來說，可能是片面的。古琴的承載量是相當巨大的，道家的性格也在其中淋漓盡致。
第四，道家精神的追求
古琴高貴、幹凈、典雅、飄逸，與道家的意誌不謀而合。道教特別強調真善美的統壹，追求人性的解放，但又註重自然，講究心靜、壹塵不染。
首先體現了道家自然觀的超功利性。道教沒有儒家那麽功利。它給鋼琴上的壹切貼上標簽，並不附加很多個性和歷史內容。道教崇尚自然，這壹點從壹開始就體現在琴的音樂中，如山、流水、風入松、三峽流泉、平沙大雁，都充滿了道教精神的魅力，如坐忘魚。欣賞古琴也是率先無負擔的放松和快樂，讓壹切都真正的聽得見，離得開內心。
其次，道教奉行“大聲為善，大象無形。”【11】強調人回歸自然，人要追求自然中的歡樂，而不是繁文縟節，尊重自然的聲音。給琴聲比這個輕壹點“何苦用它來彈，風弦自言自語。”如《壹弦無琴》曰:“三尺孤古，其中趣靜。只求發自內心，不求弦外之音，握著手就交叉膝蓋，忘了點頭。孫登仍無話可說，只是多了壹點。”這樣才能“求和”[12]。
所以，彈琴首先要“平復基礎之氣，澄清內心，緩度，遠靈”，以達到相互“心骨居寒，身靈欲。”如《莊子·應帝》說“遊心於光明，閉心於大漠”，達到了應所說的“涉於空間，有所出，無所入”的境界。
儒家重道德，道家重“意”。這種意義就是“意境”和“靈性思維”，其博大無以言表。
第三，道教追求修身養性。不僅要彈得自然，還要欣賞得自然，要用壹種心態去欣賞。對人與自然的追求，主客觀相統壹，“和”、“靜”、“淡”是道家追求的大美。
總之，儒家將鋼琴人格化，要求人們向它靠攏。道家需要心境平和，以琴服人。現在古琴裏融合了儒道思想。儒道兩家數次分道揚鑣，在很多事情上很難成為* * *學問，但古琴卻為此形成了* * *的支點，頗有意思。