求壹篇關於《論語》或《莊子》的論文，3000字以上。

下面這篇文章可能對妳有益！論《莊子》中的“道”——讀《莊子》摘要:“道”是莊子思想中最基本、最重要的概念，莊子的“道”是壹種觀念、壹種價值評價標準、壹種人格修養方式；莊子的“道”是壹種崇高無邊的境界，是壹種包容天下的大智慧。莊子和莊子是先秦時期最有智慧的思想家，他們強調個性自由，順應自然，天人合壹。道是莊子思想中最基本、最重要的概念，貫穿整個莊子。莊子用“道”的概念來解釋自然以及人與自然的關系。作為《莊子》的壹篇讀後感，本文旨在探討《莊子》中的“道”概念以及莊子的自然之道、政治之道和做人之道。壹、莊子“道”的概念莊子認為宇宙是壹個無止境的大生命，宇宙整體就是道，是宇宙大生命所放射出的萬物之生命。莊子說:“大道，有愛有信，不可見，可傳而不可收，可得而不可見。自其根，無天地，自古有存；神鬼出世；太極之上，不高，六極之下，不深，天生，不長，長於古，不老。”也就是說，“道”是真實的，可以用心去感受，但是看不見，看不見，摸不著，無法用語言表達。“道”由自然而生，天地由“道”而生；神鬼亦道而生。莊子在《天地》壹文中進壹步描述:“復道者，蓋萬物也，氣勢磅礴！”“夫之道深居其所，而明之。”意思是“道”包容萬物，浩如煙海。道深而幽，清而明。莊子在《北遊》中，通過幾個寓言講了什麽是“道”。太清無限地問:“妳知道道是什麽嗎？”無限說我不知道。我也問過無為，無為說我所知道的“道”可以是貴的，也可以是便宜的，可以是聚合的，也可以是離散的，僅此而已。在他旁邊，有壹個叫武師的人說:“道不可聞，所聞非道。”道是看不見的，能看見的不是道。道無法用語言描述，能描述的也不是道...".所以在《莊子》壹書中，“道”是萬物創造的根本，也是萬物興衰的主宰。它無處不在。但“道”並不是壹個具有時空意義的實體。這就是道最神秘最玄妙的地方，因為如果道是壹個具有時空意義的實體，那麽它就壹定是看得見、聽得見、摸得著、傳得著的，那麽它就壹定受到時間和空間的限制，從而成為壹個有限的東西。正是有了這種磅礴的大氣，莊子創造了超人的境界，以宇宙的胸懷觀察自然、社會、人類。第二，自然之道比莊子早壹點，莊子同時代的許多哲學家都用不同的語言描述和解釋自然，但莊子的描述和解釋是最生動、最睿智、最適合自然的。《莊子·田蕓》第壹段，用15個問題，對天、地、日、月、萬物的生成和運行提出疑問:“天的命運是什麽？它在哪裏？日月之爭是什麽？誰主張的？是哪個維度？誰生活在虛無中並執行它？什麽叫有機的必須密封？是不是說它自己停不下來？雲就是雨？雨是雲嗎？龍石是誰？誰住在房子裏除了勸說什麽都不幹？風在北方吹，壹個西壹個東，妳在世間徘徊。是誰呀？誰什麽都不穿還穿著？敢問為什麽？“這些問題很大，很抽象。它們涉及到宇宙的起源，第壹推動力從何而來？常人憂食，智者憂天。莊子不僅提出了這些問題，而且在他的著作中也作了回答。”泰初有無，有無未知，壹個戲，壹個無形。物能生，謂之德；無形者有分，不可分，謂之命；流和生物，事物變成生理，這叫形；形式保護精神，各有各的規矩，這叫性。“兩千多年後的今天，我們也不得不佩服莊子非凡的智慧。兩千多年前莊子對宇宙的認識，和今天科學家的解釋有壹些相似之處。”傅生於影，德於無形，靈於道，形於本質，萬物於形...天要高，地要寬，日月要幹，萬物要旺。這也是辦法。“這段話的意思是:有形之物生於黑暗，有形之物生於無形，精神生於大道，形式生於本質，萬物按照各自的類型相互生生。至於廣袤無垠的大地，日月運行，萬物繁盛，按照自然的原理都是自成壹體的。莊子還有壹個非常了不起的觀點。他說:“那些生老病死的人，連死的時候都是初生的，誰知道他們的紀律！人壹出生，就聚集在壹起。聚則生，散則亡...所以說，天下在壹耳。"(《知北遊》)莊子認為，氣彌漫宇宙，它以虛無的方式存在:"氣者，亦以虛待物。“氣分陰陽，陰陽兩種對立之氣相互作用，使天地原初狀態發生變化，萬物產生。”陰陽出了問題，世界就大了，於是電閃雷鳴，水裏有火，會燒樹。“也就是說，陰陽錯亂，天下震驚，於是雷電相加，大槐樹被雷電燒死。(外物)在《田子方》的第四節中，有壹則寓言說孔子問老聃。莊子借用老聃的話說:“冷在陰，熱在陽，冷在天，熱在地。兩者的交叉融合會誕生萬物的規律及其運行，但我們看不到陰陽的形象。在《澤洋》中，莊子還通過兩個寓言《少誌》和《大公調》的對話，談到陰陽同生的原因:少誌問《大公調》“四方之內，六合之內，萬物從何而來？”大公調答:“陰陽相生，相消共長，四時循環，兩性有性，故有無窮之器。”這就是莊子的思想，空聚合物生，實聚合物生於空。《知北遊》第四節，舜問壹個叫程的人:“陶能不能被收購擁有？”程說:“妳的身體不屬於妳，怎麽會有道呢？”順莫名其妙地說:“我的身體不是我的。是誰的？”程說:“妳的身體只是天地托付給妳的身體；生命不是妳的，是天地陰陽交匯在妳身上；子子孫孫不是妳的，是天地委托來延續世界的。”這裏還有壹個莊子的重要思想:人是自然的產物，人的形與神是天地所賦予的。基於這種認識，莊子提出人的思想和行為要順應自然，這與人可以征服自然的思想是對立的。從上面的論述可以看出，莊子的自然之道是:宇宙之初是混生的，無中生有，空中生有，氣是萬物之本，宇宙萬物都是生而存在的，萬物都是按自己的方式運行的。這確實接近現代科學探索、考證和推測所獲得的宇宙知識。三、治國之道莊子在《君宜》壹文第壹段借寓言人物溥之口說:“但今所知乎？有俞家不如太家，有俞家。它還是藏著仁，要人，但不是不人道。泰的，躺的很慢，意識到壹個把自己當馬，壹個把自己當牛。他的知信很真，但不以非人為始。”這段話的意思是:妳現在知道了嗎？帝宇不如帝泰。尤玉壹家也是標榜仁義來籠絡人心。雖然也能贏得人心，但並沒有脫離外國的東西。泰的睡眠是舒適舒緩的，醒著的時候是自由快樂的。他被稱為馬和牛。他的智慧和學識是可信的，他的德行修養是讓人感到真實的。他從不被外在的東西所束縛。這是莊子心目中理想的統治者形象。他是舒泰式的，簡單純粹，沒有權謀和智謀，也不打著仁義的幌子去贏得人心。然後，莊子編了壹個故事說:有壹天，首烏遇到了頡頏，頡頏聽說首烏向日本和中國學習了帝王之術，就問:“日本和中國告訴妳什麽了？”首烏說:“日本和中國都告訴我，只要統治人民的人根據自己的好惡制定法令，人民怎麽敢不聽呢？”狂接輿聽後道:“這完全是自欺欺人之德。用這種方式治理世界，就像在大海裏截了壹條河，讓蚊子占了壹座山。真正的神聖規則是統治人民的思想，而不是約束他們的行動。我們應該讓他們按照自己的本性行事，讓他們做他們能做的和想做的事情。莊子諄諄告誡帝王:“無是為屍，無是為政，無是為職，無是為知主。身無限，而遊無我，盡苦於天，而不見，亦空。如果壹個人的心是壹面鏡子，他不會歡迎它，但不應該隱藏它，所以他可以贏得事情而不傷害他們。“它的意思是:放棄求名的念頭，放棄別出心裁的策劃，放棄獨斷專行，放棄別出心裁的行為，讓心靈得到休息，體驗無邊無際的道路，在寧靜的境界中暢遊，感受大自然的自然，讓心靈變得空靈明亮。人心如鏡。事情來了又走，從來不打招呼。他們真實地反映出沒有什麽可隱瞞的，所以他們能夠克服事物而不被它們所損害。莊子心中的聖旨是:“官行事而不失其宜，拔其能而不失其能，見勢而為之。言行自足，四面八方的人無處不在。這就是所謂的神聖法則。"(《天地》)莊子的理想國叫至德世界:"至德世界，無尚賢，不可使能。天下如標枝，百姓如野鹿。他們正直而不知義，相愛而不知仁，坦誠而不知忠，行事愚蠢而互相結交，卻不認為這是給予。這是壹個做事不留痕跡的問題，事情不會被傳遞。"在《馬蹄鐵》中，莊子反復描述他的理想國:在壹個有德的世界裏，人們的行為穩重、淳樸、大大咧咧，山中沒有小路，水中沒有舟橋，眾生比鄰而居，動植物眾多，草木生長。動物可以帶領它們玩耍，喜鵲可以爬上去偷看它們的窩。.....在最有德的世界裏，人與鳥獸群居，與萬物相聚。怎樣才能區分君子和小人？每個人都不壹定要聰明，所以自然不會失落，每個人都不貪婪，所以純潔簡單，所以保持人性。是聖人出來之後，才急忙去求仁義享樂，天下大亂。莊子用伯樂治馬的故事尖銳地批判了政權造成的社會災難:伯樂說我善於治馬，於是我用烙鐵燒了它，剪了它的蹄子，剪了它的毛，用籠頭拴起來，拴在馬廄裏，於是馬被23/10折磨死了。這還不算，伯樂又讓馬又餓又渴，又野蠻地訓練它，逼著它跑。他面前是勒緊韁繩的鞭子，身後是互相威脅的尖鞭，馬被折磨得半死。這個故事無情地揭露了暴政擾民、害民的本質。第四，為人之道正，所以不怕爬得高，不怕淹在水裏，不怕燙在火裏。他有道，所以是真人。壹個真正的人睡覺時不會做夢，醒來時也不會感到悲傷。他吃東西的時候感覺不到味道。他深深深深地呼吸，每個人都通過他的喉嚨呼吸。真人的真氣可以貫穿他的腳背。因為他安靜內斂，通過脈搏呼吸，所以他深呼吸。真正的人，不喜歡活著，不怕死，安靜的來到這個世界，安靜的死去。他不能忘記生命的起源，但他不尋求生命的終結。壹個真實的人，有著與眾不同的心和安靜的舉止，有著寬闊的前額。他的憤怒如秋天的風雨，他的歡樂如春天的陽光，他的喜怒哀樂如四季的流逝，這是自然的。”莊子心目中的神人，往往不是莊子所稱的那種為達到人格修養的理想境界而生的人:完人、神人、真人、聖人、賢人、成人、天人。其中，最常用的是知仁、任申、真人、聖人。不同的稱謂都代表了他理想人格的形象。《莊子·逍遙遊》描繪了壹個美好的神人形象:“古人所射之山，有神仙居住。肌膚若冰雪，處男若婀娜；不吃五谷，吸風飲露；乘雲，降龍，遊四海。其精神凝聚，使物不瑕，熟不掩瑜。”這恐怕是對上帝最早、最生動、最美好的描繪了。後來道教對神仙、俗世神仙的描述，幾乎和民間對神仙的描述壹樣。莊子認為:“對無我之人，神無用，聖人無名。”(《逍遙遊》)人、神、聖人都是人格修養最高的人。他們根本沒有自我、功利、名譽的概念和意識。莊子在《太上老君》中寫道:“真人是真人。壹個真正的人，面對軟弱不暴戾，面對成功不自大，做錯事不後悔，做好事不自滿，而是在壹個外界專家的指導下培養出來的。《太上皇》第九章，莊子以孔子和顏回的名義編了壹個寓言，說顏回在孔子的指導下修行佛法，不斷進步，最後達到了“忘”的最高境界。練成之後，顏回高興地對孔子說:我進步了，忘記了禮樂。孔子說還沒有。經過壹段時間的練習。顏回高興地對孔子說:我又進步了，仁義忘了。孔子說可以，但還不行。過了壹段時間，顏回經過非常嚴格的練習後去見孔子，說:“我有了更大的進步。我已經忘記了我的四肢，我的智力和我的身體。我已經完全失去了自我意識，與大道融為壹體，達到了忘我的境界。"孔子聽後大為驚異，感嘆道:與萬物融為壹體，就不偏不倚，參與萬物變化，就不偏執。妳真是個聖人！我願意跟在妳身後。莊子認為，世間之所以災難不斷，是因為人與自然的本性相違背，互相爭論。他們都自我感覺很好，因為他們做得太多了，他們把自己看得很重。他們看不到也不承認人本身只是天地自然所包含的萬物之壹，他們也不願承認單個人只是茫茫人海中的滄海壹粟，如此微不足道。然而，人們不知道自己在宇宙中的位置，與自然的方式競爭，因此造成了很多麻煩和不幸。要拯救世界的不幸，啟發人們排除各種雜念，使之順應自然，達到與天地心靈交流的境界，是必不可少的。莊子認為，世間壹切矛盾的根源，源於人的自我中心，源於人的偏執和刻板；只要進入忘我的境界，這些矛盾自然會化解。莊子有壹句非常著名的話:“我的生命有限，但我的知識也有限。有了極限，就沒有極限，也差不多已經有了；知道自己已經知道的就差不多了。善無近名，惡無近刑。總督認為經典可以保妳，妳可以活壹輩子，妳可以養妳的親人，妳可以度過妳所有的歲月。"(《養生大師》)壹方面，莊子看到了生命是有限的，知識是無限的，用有限的生命去追求無限的知識會讓人很累，但莊子並沒有讓人無所事事。莊子的觀點是，重要的人要“由命而行”。莊子曾說，水之積不厚，其負舟無力。壹杯水只能是壹艘芥末船；風不厚，其負翼無力。還說只去農村，帶三頓幹糧就夠了，那天回來還是飽的；如果妳走了壹百英裏，妳必須準備壹個晚上的食物。如果妳想去千裏之外的地方旅行，妳必須花三個月的時間準備旅費。莊子也用我巧解牛的故事，解釋了社會的極端復雜性。同時，他用我嫻熟的悟性說明了牛也是能理解和順利處理事情的。莊子反對任何事物過分的人的因素，過分的追捧。莊子不希望看到對物性和人的身心的過度人為傷害。在莊子的哲學裏，宇宙的運動是無止境的，萬物都在默默的變化。人是萬物之壹，自然也要參與改變。順應這種天道自然的變化，就是生，就是長，就是老，就是死，才是最幸福的。基於這種認識，莊子特別註重人的內在修養，不管外在形式是美好的還是殘缺的。莊子在《德崇賦》中，刻意描寫了壹群跛足賢德的德國人。這些殘疾人中有些斷了腳，有些沒有腳趾，有些跛了，有些跛了，有些脖子上長了壹個大腫瘤。因為他們都具有超凡的美德，他們身體上的缺陷都被遺忘或忽略了，他們都成了莊子心目中的理想形象，與世俗的看法完全不同。結語總之，莊子的“道”是無形的，千變萬化的，不落俗套的。它是萬物之源，萬物的自然生死變化都體現了它的存在。對於這種存在，人們可以發自內心地去體驗，卻無法描述，無法解釋。所以得道者，先得崇高無量之境，表現為與天地萬物之靈相合的人格修養。這種人，治天下就是無為，無為就是不擾民；與人交往無爭，無爭不傷人；養生則無恒心，無恒心則淡定。當今世界，紛爭無處不在，物欲橫流，人要麽有為，要麽偏執。或許有利於獲得聖賢境界，淡泊人心，化解世間紛爭。參考莊子註譯:陳鼓應中華書局2001.8論莊子道家的發展陶俊道家論壇2004.1論莊子道家的形象韶關學院學報楊國強1998.8莊子道家的哲學意義徐桂紅陜西教育學院學報65438+