康德哲學有兩個突出的特點，區別於他以前的哲學。壹種是理性認識中主體自身能動性的發揮和主體自身反思的考察，這是康德的批判方法；壹種是這種考察的結果，即對理性範圍的劃界，對理性能力和權利的限制，從而保留了事物本身，以捍衛人的自由和尊嚴。黑格爾和叔本華可以看作是繼承和發展了康德哲學的壹個方面，又批判了另壹個方面。正是對康德哲學的這兩種不同態度，決定了傳統哲學與現代西方哲學的分野，並對後世哲學產生了深遠的影響。然而，由於種種原因，叔本華對康德哲學的批判壹直沒有引起學術界的足夠重視，這是壹個遺憾。
第壹，康德的哲學革命
現象與本質、主體與客體、物與心、思維與存在的關系壹直是西方哲學的重要核心問題，尤其是自笛卡爾以來，認識論日益成為哲學的核心問題。洛克認為，人的感官所把握的感覺(色、聲、嗅、味)並不是外在事物本身的屬性，而只是主體受到刺激後在主體本身產生的東西。所以他區分了第壹性的質量和第二性的質量。認為只有形狀、延伸等初級品質才是事物的舒適屬性，次級品質不在事物之中。他的區分使人們註意到，主體和客體之間沒有直接的交流，主體對客體的認識不是客體的直接表征，但中間也有主體的認識能力。所以，事情未必就認準了。而休謨哲學則是考察人的知性，得出壹個結論:壹邊做傳統的事情，壹邊上學，是破壞性的。因為我們所有的知識都來自於直接的經驗，也就是來自於感官印象，而印象我們根本不知道它們是來自於我們外部的某個東西，還是僅僅來自於我們自己的頭腦，甚至根本不來自於這兩者。我們的知識來自感官印象。因此，除了我們之外的任何實體甚至我們的自我都是不可知的，我們也沒有關於本體和神的知識，因為我們根本沒有相對於這些概念的感官印象。然後就是因果律，因為原因和結果之間的必然聯系不是直接可以觀察到的，也不是可以用邏輯證明的，屬於實際的東西，其他的情況都是可以想象的，也就是說不是不可能。所以他認為因果律只有心理普遍性，沒有邏輯普遍性，是對同壹情況的長期觀察產生的？心理聯想？。康德贊同休謨對人類認知能力的考察及其邏輯壹致的論證，但否定休謨的結論。康德認為，以前的上學學者在構建他們的體系之前，沒有註意到壹個問題，就是上學的同時上學是否可能，或者說我們是否有能力把握和理解上學的本體。如果我們和對象之間存在壹種介入的認知能力，那麽我們認為不考察認知能力就只能是武斷的。因為在認識對象之前，我們不可能對對象有壹定的了解，只有認識之後，我們才能對對象有壹定的了解。這個問題壹直是學者們沒有關註的盲點，而這恰恰是成為上學依據的問題。以前上學的錯誤在於，他們都是提前設定好對象，認為自己設定的對象是壹個舒適的存在，具有某種固有的屬性，從而著手構建自己的上學之旅，而不考慮在知道之前怎麽可能知道。康德和他們的區別在於康德沒有預設什麽？事物本身？而是先考察認知能力，後考察認知，對主體的認知方式(與客體相關的方式)進行認知和考察。對象不是預設的，也不是對象本身。有了這種考察，總有壹種主體的認知形式在起作用。康德認為，休謨等經驗主義者只得出普遍的、必然的知識是不可能的結論，因為他們根本看不到主體本身的能動性。他們所認為的理性只是壹種消極的連接表象的能力(按照休謨的觀點，是習慣性的)，看不到它賦予現象世界普遍性和必然性。正是這種理性在整個康德哲學中自我批判，自我批判。理智的規則必須是，在對象給我之前，我就在心裏誕生了。這個規律是用先天的概念表達出來的，所以所有的經驗對象都必須遵循這些概念，並與之壹致。？(16)?我們對自然事物的了解僅僅是我們自己投入進去的。？(16)由此，康德從主體的認知條件上保證了經驗知識的普遍性和必然性。由此，康德將時間和空間視為壹種直觀的主體形式，然後在洛克之後繼續將第壹級質量(時間和空間)從對象本身剝離，從而壹舉完成了現象與對象本身(本體論)的分裂。正是這種劃分，使得理論理性和實踐理性在沒有科學和道德的情況下，各得其所。既然現象從屬於事物本身，必然的物理世界就從屬於自由的道德世界，這就使人自身的意誌自由和道德優先於理性認識。
二、黑格爾對康德哲學的批判和繼承
黑格爾首先肯定了康德對主體性的認識能力，但他否定了康德不可知論的否定結論。他通過取消康德的劃界和事物本身作為認知的限制，進壹步發揮了主體的動態綜合統壹性，還原了被康德否定的那條線，去學校化，肯定了我們對無限和無條件的認識。其方法是通過主體更徹底的自我反思來實現。黑格爾認為主體是客體，是精神，是本質，也就是說，客觀事物是自由的概念，思維和存在的自由是壹樣的。理性之所以能把握存在，是因為它們有壹段時間是自由的，或者說它們是壹樣的。？自我是壹個原始的身份，自己和自己是壹體的，自己在自己之內？當我說。我嗎？，我和自己有抽象的聯系？凡是與自性合壹有關的東西，就壹定是受自性的影響，或者轉化為自性之壹？(122)這種自我同壹性超越了康德？純統覺？主觀性限制了，但客觀性達到了，即實現了主客觀的統壹，使感情的異質性達到了絕對的統壹，而不是自我意識的主觀活動？我們可以說這個同壹性是絕對的，也就是真理本身？(122)黑格爾的哲學不同於康德和費希特的哲學。黑格爾認為，理性(精神)可以在沒有外界刺激的情況下自行產生世界，所以理性是世界的基礎和原因。並不是說理性能夠或可以從自身產生世界，而是說理性必須從自身產生世界，因為作為條件的對象自身所產生的感覺雜多本身就是壹個自由的概念，因為它們本身就是壹個作為特殊性的東西？班級？，還是？善良？所以，也是壹個概念。從抽象的、有限的理性來看，它們脫離了普遍性，存在著不可逾越的鴻溝。但實際上，思辨理性是完全自足的、絕對內在的，即普遍性包含著對自身特殊的普遍性，它不需要除它之外的任何東西來啟動。據此，他認為康德哲學的本質是有限理性哲學，因為康德認為感性和知性顯然是不可分的，作為現象的世界是它們相互作用的結果。在康德哲學中，我們從自身創造對象，而在黑格爾看來，對象就是主體本身，沒有對象本身(客體本身)。但是，事物的思想或概念與事物是壹樣的，我們在認識中所把握的物體的* * *相，如顏色、形狀、硬度等，已經沒有什麽可停留的了，可以說是完全被去除了。正因為主體是客體，所以康德中我們與客體的關系成為黑格爾中作為客體本質的概念之間的關系。認識主體的主動設定和建構客體的活動變成了概念通過主動設定對方來展示自己的活動，被建構的客體從僅僅相對於客體本身的現象變成了先於世界和時間的開端而存在的邏輯範式，同時也是在時空中實際發生的整個世界過程(因為思維和存在是同壹個東西)。在這個過程中，由於理性的本質是自由，理性的發展也是自由的過程，即通過克服和消解對立和矛盾，認識到制約主體的無非是主體本身的異化。只在康德頭腦中調和的主客體矛盾，在黑格爾哲學中得到徹底調和和克服，出現了主客體公式。可以說，黑格爾實現並本體化了以康德為主體認知條件的先驗範疇，並通過進壹步發揮主體的能動性，克服了康德留下的主客對立和現象與事物自身的界限，走了壹條本體論認識論之路，從而恢復了古希臘的理性觀。黑格爾說，？康德哲學的主要功能是喚醒理性的意識或思想的絕對內在性，但它絕對拒絕接受或允許任何具有外在性的東西，這壹點意義重大。從此，理性獨立原則和理性的絕對自主成為哲學中的普遍原則，也成為當時* * *的意見？(150)。可見，貫穿他和康德的思想和線索，就是康德所使用的方法，即理性本身的批判和理解，或者說理性的自主性和絕對內在性。
第三，叔本華對康德哲學的批判和繼承。
對於康德，雖然叔本華將其視為？人類偉大的老師？覺得？除了歌德，只有他才是德意誌民族真正的驕傲？為了說明與康德的這種關系，他專門寫了壹篇近九萬字的長文《康德哲學批判》，並以此作為其代表作《作為意誌和表象的世界》的附錄和理論前提。但是尊重不能代替思考。作為壹個追求真理的哲學家，叔本華在繼承康德的同時，仍然對康德進行了深刻的批判。
與黑格爾的態度相反，他對康德的劃界是非常積極的，他自己也曾經說過:我認為事實上(康德哲學)可以比作盲人的外科手術來切割和治愈障礙。如果繼續用比喻的話，那麽我的目的就是給那些成功切割治愈的患者送壹副黑眼鏡。？(5)可見，叔本華的哲學是直接建立在對康德的繼承和批判之上的。康德認為，我們的理性知識只能到達現象，而不能到達事物本身的知識，所以不可能上學到超越經驗，不可能擁有關於非現象世界(意誌、靈魂、整個世界和上帝的自由)的真正知識。但自在之物必須存在，正是它刺激我們的感官產生感官材料，為感覺提供源泉，使我們的世界獲得意義和真理，而不僅僅是被認識為壹種表象。叔本華很推崇康德的劃分，他說，對整個世界的夢幻性質有如此清醒的認識和冷靜而深思熟慮的闡述，是康德哲學的基礎、靈魂和最大的貢獻。？然而，以前的西方哲學家並沒有清楚地認識到這個道理。而康德之後的哲學家(謝林、黑格爾)拿起了淫婦，這種淫婦具有現象與自在之物、主體與客體的絕對統壹性。他諷刺地說:錯誤真的像河裏的水。船過時了就分開了，後來又關了。叔本華對康德貢獻的肯定是有見地的，康德劃界的意義和影響壹直延續到現代。海德格爾認為真理沒有認知與對象對應這樣的結構。維特根斯坦還認為，人們認為他們壹次又壹次地在追蹤事物的本質，但他們的知識是沿著我們觀察事物本質的形式走的。這些都不能不說都或多或少或直接或間接地受到了叔本華的影響，再次強調了叔本華在100多年前就已經明確提出的東西。
他對康德的批判首先體現在他對康德認識論的批判。叔本華認為康德認識論的最大錯誤之壹是混淆了直覺和思維，這是他理論矛盾的根源。他認為？單看直覺本身，他(康德)認為直覺不是悟性的，完全感性的，所以是完全被動的；只是因為思維(認識的範疇)，我們才不得不去把握壹個對象，讓他把思維帶入直覺。然後他說思維的對象是個體的、真實的對象，這樣思維[和]就失去了普遍性和抽象性的基本特征，它所獲得的不是壹般的概念而是作為對象的個體的東西。由此，他將直覺帶入思考。？(598)這裏指的是康德的理論，即感性直觀與知性範疇相互作用來構造經驗對象。叔本華認為，根據這壹理論，由經驗對象構成的外部世界變得既是直觀的，也是思維的。而且從此以後，動物要麽有了思想(理性)，甚至失去了外部世界的表象，這顯然是不合理的，也與經驗中的觀察不符。康德的理論雖然包含了人類認識(知性)從自然立法的偉大思想，本來是為了解決科學知識的普遍必然性，但如上所述，它本身就包含著內在的矛盾。
為了克服康德的這壹矛盾，叔本華認為單憑直覺就足以構成經驗的對象，但這種直覺並不是康德所說的被動的感性直覺。雖然他繼承了康德關於時間和空間是先天的感性形式的理論，但他認為單靠感性形式不足以形成直觀，還需要有理解(知性)的參與。他認為理解只是因果關系的唯壹先天形式，而正是在這種先天形式的因果關系的影響下，理解？想象已知的物理感覺(在內在感官時間內)作為結果，其中必然包含壹個原因，同時喚起同樣存在於其原因(即大腦)中的外部感覺形式空間的協助，以便將這個原因轉向體外。正因為如此，外部世界才第壹次出現？(55)。可以看出，叔本華極大地改造了康德的理解(知性)理論，把它們簡化為因果律的先天形式，更重要的是，他取消了理解的抽象思維功能，使之回歸理性。叔本華把理性看作是構成概念的函數，它的先天形式是形式邏輯的原則和規則。只能從直覺中獲取內容形成抽象概念，進行抽象思維。這樣壹來，被康德混為壹談的直覺和思維就被嚴格分開了，直覺獲得了原初的地位，我們的經驗對象是通過直覺來建構的，而理性只是通過經驗之後的抽象概念來再現和思考直覺，這與以往哲學中的重要地位相去甚遠。
叔本華的工具理性觀，將理性僅僅視為壹種工具，對後世產生了巨大的影響，成為現代西方哲學中人文主義和科學主義的普遍知識。科學主義認為，既然理性只是壹種梳理經驗的直觀工具，那麽傳統形而上學所討論的問題就毫無意義，應該整體拋棄。人文主義也接受了工具主義的理性觀，但他們強烈反對科學主義放棄形而上學問題。他們認為，既然理性抽象思維只是壹種梳理經驗的工具，不足以完成這壹任務，那麽我們就應該尋求其他更高的方法來重建形而上學，賦予生命價值和意義，這正是叔本華想要告訴我們的。
叔本華也批判了康德對事物本身的不可知論。叔本華和黑格爾壹樣，從作為康德哲學終點的物自身出發，追溯了康德的物自身即主體的根源。但與黑格爾解決主客體絕對同壹問題不同，他認為事物本身的不可知性只是康德的理解方式造成的。因為自在之物不是理性認識的對象，所以無法從對象中把握自在之物，但反過來，自在之物也不是對象，這就意味著自在之物是主體，叔本華把自在之物歸於主體。？沒有辦法從外表找到事物的本質。無論人們如何探索，得到的都是具象的形象和空洞的名字。？[3[(150)?如果對象世界不僅是我們的表象，而且是它應該是什麽樣子，那麽我們必須說，它不僅是表象，而且是在它本身，在它最深處的本質，是我們在自己身上直接發現為意誌的東西。？[3] [(158)叔本華和黑格爾雖然都認為自在之物是主體，但是他們走了兩條完全不同的道路。黑格爾把主客體的絕對同壹性看作主體本身，把自在之物等同於主體；在叔本華看來，主體根本不可能是認識的對象。主客分離只有認知條件的地位，主客從來沒有本體論的地位。根本不可能把主體和客體等同起來，或者其中壹個可以出發到同壹個對立面的另壹方。叔本華認為，主體本身成為客體是最明顯的矛盾:因為主體和客體只能被認為是壹個與另壹個相關，這種關系是它們的象征，當主體概念被拿走，客體就是空的；如果主體變成了客體，它就會把另壹個主體預定為客體。這是從哪裏來的？可見相對於黑格爾的主客體辯證同壹，叔本華的主客體是壹種直接的原初同壹，從壹開始就是主客體的統壹。他們本來就是直接壹樣的，可以說是壹個本來的身份。值得註意的是叔本華的核心概念？威爾。它不被視為現成的精神實體，而是壹種超越主客二分的生命力或傾向。它是不同於以往只能通過思維來把握的本體論的現實的東西，為後來西方哲學在這方面的工作提供了重要的啟示。
叔本華認為康德沒有發現，既然自在之物不能被理性把握，就說明自在之物根本不是理性認識的對象，而是非理性的。雖然理性無法理解，但並不是沒有其他方法可以把握。這種把握方式主要是壹種倫理直覺，是壹種超越充分理性規律的自由，是對盲目情感沖動的否定。這種直覺超越了主客二分的理解方式，表現出壹種忘物忘我的神秘精神狀態。折衷的直覺與理性無關，而與情感密切相關。在叔本華看來，理性只是意誌的工具，是認知意誌作為工具為生活服務的體現，就像恭敬的仆人永遠不會起來反抗主人的統治壹樣，這種直覺只能在強烈的情感中產生。只有當人陷入了壹種激烈的情緒狀態，只有當人陷入了不可避免的痛苦和厭倦時，才會有這種頓悟的直覺。於是瑪雅的帷幕落下，世界本身呢？盲目欲望的意誌出現了。這種對人的非理性意誌和情感的強調直接影響了尼采，並通過尼采對後來的人文主義產生了不可估量的影響。海德格爾要死了嗎？，雅斯貝爾斯？危急情況？等。，都強調只有在強烈情感的刺激下，人才能擺脫異化，獲得自己真實的存在。
四。結論
黑格爾和叔本華對康德哲學的態度完全不同，這是他們的同源。他們強調理性至上，使其無所不能，又重申壹遍？邏各斯中心主義？論證否定了康德通過劃界來限制理性的努力；壹個貶低理性、工具化理性、轉向強調人的真實感受和意誌的角色，進壹步限制了理性的能力和權利；壹種強調抽象知識，認為只有理性才能把握真理，繼承了康德的範疇論，另壹種強調直覺的把握方式，認為真我只能在直覺中找到，繼承了康德的直覺論；壹種認為主體完全可以反思自己，所以客體就是主體，事物本身和現象是壹樣的。他繼承了康德理性批判自己的方法，提出了壹種符合上學傳統的、只能通過思維來把握的本體論。壹種認為主體不能把自己當作客體，主體和客體都不能被物化，繼承了康德關於現象從屬於客體本身，實踐理性優於理論理性的結論，進而提出？威爾。是壹種超越主客二分的生命力或傾向；壹個想恢復傳統的理性主義，去上學，壹個認為直觀藝術優於思辨哲學，要求哲學藝術化。
可以看出，他們對康德哲學不同方面的側重所帶來的巨大差異，代表了傳統哲學與現代西方哲學(主要是非理性哲學)在某些觀點上的根本分歧，而正是他們兩種哲學在這些問題上的明顯分歧，代表了現代西方哲學與傳統哲學的決裂和分道揚鑣。前者代表了西方傳統哲學的完成，後者代表了現代西方哲學的開始。黑格爾的封閉體系雖然宏偉壯麗，但後人很難從他身上找到思想，後繼乏人。叔本華雖然只有壹部主體著作和壹個簡單的概念，卻直接點燃了現代西方哲學的導火索，直接導致了人本主義哲學的誕生。這就像他們兩個的命運壹樣。黑格爾活著的時候很有名，但是他死後不久，他的哲學就受到了現代哲學多方面的嚴厲批判。叔本華在世時極度失意，哲學長期默默無聞，但在生命的最後兩年聲名鵲起，死後更是聲名鵲起。
參考資料:
康德。純粹理性批判[M]。反式。鄧曉芒。北京:人民出版社，2004。
黑格爾。小邏輯[M]。反式。何林。北京商務印書館2003年。
叔本華。作為意誌和表象的世界[M]。反式。石重白。北京:商務印書館，1995。
叔本華。充足定律的四個根[M]。反式。陳曉曦。北京:商務印書館，1996。