理性放“童稚”壹條生路——電影英格瑪?伯格曼《第七封印》
那個時候我仍然深為宗教問題所苦，夾在兩種想法當中，進退不得。兩邊都在各說各話，於是我童稚的虔誠和嚴苛的理性就處在停火的狀態.......每個人都有屬於他自己的神性，但那完全屬於現世，我們找不到世俗的解釋......這種信仰和嚴苛而實事求是的態度安然***存
——英格瑪?伯格曼
壹、關於第七封印
當耶鯨打開第七封印時，天堂裏沈寂了大約半個鐘頭。那七個有著各自不同喇叭的天使，準備出聲音了。第壹個天使吹響號角，接著便下起混合著血的冰雹和火來，它們降落到大地上；三分之壹的樹木燒光了，所有的綠草都燒光了。第二個天使吹響號角，壹座著了火的大山掉進海裏，三分之壹的海水變成了血……第三個天使吹晌號角，天上便落下壹顆巨星，它像火把壹樣地燃燒著……
當耶穌打開第七封印的時候，基督的審判開始了，神早已經安排好了壹切，直到最後的審判，這是宗教的看法。英格瑪?伯格曼說過在拍攝第七封印的時候對死亡的恐懼， “經由死亡，我即化為烏有，穿過黑暗之門。等著我的，全是我無法控制、預料和安排的東西，這對我來說，有如無底的恐懼深淵。”我不敢肯定在伯格曼的世界中是否真有神的存在，但是有壹點可以肯定的就是他對死亡的堅信和認同。諸多審判中死亡的審判意義最大，透過死亡的黑暗之門，伯格曼在探討著神的問題，這不能不說其本身就是壹種理性的精神。
二、面對死亡，理性的三種態度
第壹、 如果沒有上帝怎麽辦？
尼采說“上帝死了”。上帝是被現代理性殺死的，上帝死後就只剩下了死神（雖然基督教中沒有死神）。武士安東尼俄斯．布洛克和其侍從延斯剛剛參加了十字軍東征歸來，在途中布洛克遇到了死神，布洛克為什麽會在這個時候遇到死神，是因為他的理性認識到這場荒謬的宗教戰爭是多麽的荒誕，面對荒誕的事實他質疑上帝存在的真實性，沒有上帝就只有死神了。我們看到影片的開始，在布洛克身邊放著壹個棋盤，這布洛克是理性的象征，他諳於邏輯不相信沒有經過證實的或是不能夠體驗的事物，然而上帝恰恰就是超驗的，是無法用感覺去體會的，因而也讓布洛克陷入深深的懷疑之中。來看看布洛克在遇到死神時的對話
武士：“妳是來找我的嗎?”
死神：“我已經同妳走了很長壹段時間了。”
武士：“那我知道。”
死神：“妳準備好了嗎?”
武士：“我的肉體很害怕，我倒無所謂。”
死神：“嗅，那並不可恥。”
武士站起身來，渾身顫抖。死神張開他的鬥篷，覆蓋在武士的肩膀上。
武士：“等壹會兒。”
死神：“他們總是這麽說，我不同意緩期。”
武士：“妳不是喜歡下棋嗎?”
布洛克早就意識到，死亡壹直就陪在他身邊，除了肉體上的感覺外，他精神上很坦然，但是他不甘心，壹種人類特有的氣質賦予在他的身上，他試圖用理性來超越死亡。
他要用理性超越死亡尋找生的意義，理性殺死了上帝，更加重了他的罪惡感，因此他到教堂告解懺悔，他感到心是空的，隨從延斯的漠然更讓他感到自閉，失去了神，人就變成了鬼，但是他相信理性，相信知識，認為靠理性和知識的保證，是可以超越死亡的，他說：“以感覺去構思上帝是否很難？為何他隱藏在無用的承諾中……無形的詭秘當中呢？當我們連自己都不信時，我們怎麽相信信徒？我們想去相信但卻做不到，我們這樣到底會變成什麽樣子？那些現在和將來都不信的人又會是變成怎樣？……我要知識，不要信仰，不要猜度，只要知識”壹直以來布洛克是在思考失去了上帝，生命就只會是壹種無知覺的恐怖的東西，我們必須崇拜自己的恐懼，我們怎麽辦？
第二、 如果沒有上帝，自我就可以找到精神歸宿
陪同布洛克壹同參加東征的侍從延斯，同樣也認識到了世界的荒謬，影片壹開始延斯壹直就在呼呼大睡，他感到周圍的世界是那麽的荒謬，於是就在自己內心尋找壹塊安居地。這也是為什麽只有布洛克會遇到死神，延斯卻看不到的原因，但是不能說延斯沒有照見死亡，只能說是態度上的差異。在途中，延斯壹直唱著歌，在歌聲中他找到了生命的歸宿，對於死亡他是歡笑的，他認為自己看得很清楚，世界本身就是這麽得荒誕，甚至是醜惡和恐怖構成的壹片荒野，“人們正在風傳著的壹些兇兆和異象，似乎都有些可怕：兩匹馬在夜裏互相吞噬；教堂墓地的墳墓被掘開，死屍的骨骸撤滿地；還有天上出現的四個太陽....”當他在荒野中遇到壹個人想問路的時候，輕輕推了推，才發現是個死人，這時候的延斯又壹次發現了死亡，他沈默了，他說這個人是個紳士，盡管沒有說話，仍然有雄辯的口才，這就是死亡的震撼力。然而沒過多久，他又唱起歌來，這就是他對待死亡的態度，死亡是可怕的，然而面對死亡他會大笑，會歌唱，可以說延斯和布洛克是不同態度上的同路人。
第三、 失去了上帝後的道德淪喪
同樣是因為理性失去了上帝，壹種是抗爭，在抗爭中尋求生的意義；另壹種是逍遙，在自我的精神世界中尋找歸宿；然而還存在第三中態度，就是在現世中找到世俗的利益。影片中的神學院的教士雷維爾，在影片中雷維爾出場正在偷竊，十年前正是因為雷維爾的願意，布洛克和延斯參加了十字軍東征，雷維爾說：“那時候，我是懷著虔誠的信仰行事的”但是十年後他卻成了壹個竊賊，因為他現在清楚是怎麽回事了，失去了信仰，壹切就是理所應當的，存在的就成為合理，虛偽、欺騙、殺戮、冷漠、自私、貪婪……，如布洛克所說，心中的恐懼就成了上帝，人們都是世俗的，就應該找到世俗的利益。所以雷維爾會偷盜，會欺淩全家死於瘟疫的受苦的女子，會煽動村民拿約瑟夫取樂。因為他知道沒人聽得見，上帝也聽不見。
三、喪失了理性的悲哀與恐怖
第壹、喪失理性的悲哀
武士布洛克在教堂懺悔的時候曾經和死神有過壹段對話，“沒人能和死亡在壹起並知道萬物皆空”死神說：“大部分人不會想到死亡或是虛無，直到他們走到生命的邊緣看到了黑暗”大部分人缺乏嚴苛的理性，他們也不願意想關於死亡和虛無的東西，他們完全是聽憑肉體欲望和感觀刺激的壹類。
在《第七封印》這部影片中，可以把鐵匠及其妻子還有演員喬納斯．斯凱特，鐵匠的妻子勾引喬納斯．斯凱特，然後私奔，鐵匠發瘋似的尋找並發誓要殺死他們。這些人只是聽從感觀支配的，在他們的實際中，從來沒有出現過生死的問題，仿佛整個瘟疫於他們無關，這些人自私而又貪欲、懶惰而又嫉妒、輕率而又易怒。他們的壹生毫無意義，因為他們根本就沒有過對所謂的“意義”的探詢，死亡對於他們也是無所謂有無的事情。因而，在演員喬納斯．斯凱特遇到死神的時候，他還在考慮自己的演出還有合同，還希望死神能看在他的家庭的份上放他壹馬，然而死亡是無知無識的，對於喬納斯．斯凱特只有壹條路。影片中喬納斯．斯凱特爬的那顆大樹被死神鋸倒後，爬上壹只松鼠，這也許伯格曼在說，這類人是悲哀的，他們的壹生就和松鼠壹樣。
第二、喪失理性的恐怖
也許如同鐵匠及其妻子還有喬納斯．斯凱特般的活著，可能還是幸運的，因為他們至少從沒考慮過其他的東西，最恐怖的也許就是喪失理性後的盲從和崇拜。整個世界正在遭受瘟疫，到處都是死亡。布洛克和延斯在教堂中，延斯和教堂畫家的對話中，延斯問畫家為什麽要畫這些死亡與恐怖，畫家說他是以此喚起人們的死亡意識，讓人們正視死亡。當延斯指著壹副畫問這垃圾是什麽的時候，畫家說這是人們認為瘟疫是上帝對人間的懲罰，因而在鞭撻自己，讓自己受罪以博得上帝的寬恕。這時候延斯感到了莫名的恐懼，這種恐懼更甚於對死神的恐懼，他無法歌唱只能喝酒了。在路上，布洛克和延斯又遇到了這群互相鞭撻的人，他們向所有人散布著死亡的消息，讓每個人都感到生命的脆弱和恐怖，從而對生命中的恐怖開始崇拜，而這種恐怖又被現實化成為某種偶像。另外，他們還遇到了壹個14歲的少女，她被誣指為是和魔鬼通奸的女巫，瘟疫的產生就是從她而來的，人們要用火燒死她。
當人們最終把這個無辜的女孩擡上火刑架的時候，布洛克和延斯都震撼了，他們從無辜女孩恐怖的眼睛裏看到了恐怖，就是集體無意識狂歡的恐怖。延斯：“她看到什麽了？”布洛克：“她沒苦痛了”延斯：“妳沒回答我呢，誰來照顧那小孩？天使？上帝？撒旦？空無？不，應是無知！”布洛克：“它不會是那樣的”延斯“她可憐的心靈正在發現什麽？無知。”布洛克：“不”延斯：“我們幫不上，我們看到了她所看到的，她的恐懼也是我們的恐懼。可憐的孩子！我受不了了。”也許，女孩在火刑架上看到的正是當年基督耶穌在火刑架上看到的，人們的冷漠和無知比什麽都恐怖。^_^
四、“童稚”的虔誠是照亮世界的光明
影片的主線是武士布洛克和隨從延斯，然而影片的閃光卻是馬戲團的約瑟夫和他妻子米姬他的孩子邁克爾，他們擁有著虔誠的信仰，約瑟夫甚至能夠看到幻象，比如他看到聖母瑪利亞。他天真得能跟自己的馬匹說話，他歌頌春天，熱愛生命，雖然正上演悲劇，然而他的生命無論如何不可能是悲劇。在他靈魂上幾乎不會存在任何黑暗的東西，他能夠深切地體會到幸福，體會到愛，並永遠在愛的光芒的普照之下。他純凈如水而又光芒四射，他單純而又善良，他心中充滿了“童稚”的虔誠，他是真正的詩人，從不懷疑上帝的存在，因為上帝壹直就在他的心裏，正是這道心中散發出的光芒，照亮了布洛克，讓他終於決定做壹件有意義的事情。
當布洛克在思考棋局的時候，他看到了米姬和邁克爾，他走過去，米姬說：“妳看上去不大開心。為什麽？”布洛克：“我有個討厭的伴侶，就是我自己。”米姬：“為什麽人都愛折磨自己，妳說是嗎？”他們在山坡上野餐，布洛克說：“我將記住這壹刻。這寂靜，這暮色，這草萄和牛奶，還有晚餐映照下妳的表情，還有邁克爾的睡姿，約夫和他的裏拉琴。我要努力記住我們的談話。我要小心翼翼地用雙手捧著這記憶，就像捧著滿滿壹碗鮮牛奶壹樣。這將是壹個好兆頭，對我來說，這就夠了。” 也許這種愛就是幸福，這種幸福就是愛，那是生命的最本質狀態。正如布洛克的悲憫是因為有了愛，而約瑟夫壹家的從容和淡定，才是這種悲憫和愛的統壹，才是真正的生命，才是那種與光明交流的偉大靈魂。
正因如此，布洛克最終發現了生命的意義，超越了死神的邀請，弄亂的棋盤，理性才放“童稚”壹條生路，他們是人類的希望。
五、失去了靈魂的人們將走向何方
《第七封印》拍攝於1956年，轉眼間將近半個世紀的時間過去了，人們也不可能再去為相信上帝而自我犧牲，個體的主體地位提高了。加謬在《西西佛斯神話》中說“他對神的輕蔑、他對死亡的仇恨、他對生命的激情，使他受到了這種無法描述的酷刑：用盡全部心力而壹事無成”，現在的人們充分認識到了個體存在，被生命虛無的煎熬著。人類失去的上帝，生命就被棄置給了自己。布洛克們，為上帝遺棄了自己而上下求索而悲哀；延斯們在自我身上找到了精神歸宿，而大聲歌唱；雷維爾們認定了功利的世俗的利益而互相傾軋，妳爭我奪；演員喬納斯．斯凱特們仍舊聽從欲望的支配，不但如此還為其找到了理論依據，存在就是聽任。虛無主義盛行於世，暴力醜陋得到歌頌，主觀的、客觀的、個人的、集體的、超脫的、受難的、世俗的、神聖的、都被視為重要的，神聖的。於是人們變得自說自話，只有自我表現，都說自己寂寞沒人理解，彼此漠不關心，互相註視，卻視而不見，工業化的社會創造了無數的產業，科技日新月異，也許有壹天人們真的戰勝了死神，人可以長生不老，可是我們的靈魂走向何方？難道身體不死，而靈魂永遠跟隨死神跳舞？與死亡狂歡？