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泉港民俗的構成是多源的，各種異質民俗經過長久的密切交流，進行有意或無意地互相吸收，融合改進。泉港民俗主要由四個源流互相融合形成：
古時泉港的地理區域劃歸七閩地，為東越族聚居區。塗嶺鎮蟻山遺址所發掘的石磚、陶紡綸、陶豆以及數量繁多的陶片，證明了早在新石器時期，泉港先民就在這塊依山傍海的土地上刀耕火種，繁衍生息。原始土著居民在魏晉之前沿江頑強地生活著，從最早的“赤手捕魚，拾貝為食”，到後來的“依海搭寮，伐木為舟”，有著自成體系的民俗。晉代衣冠南渡，位於湄洲灣南岸的泉港壹帶是晉江流域開發最早的地區之壹。其後中原人民在唐初、唐末五代及南宋時期三次較為集中的遷入包括泉港在內的閩南地區，閩越族與漢族逐漸融合，泉港地帶的東越族的大部分習俗現已成為歷史遺跡，另有壹部分民俗卻沈澱傳承下來，成為泉港民俗的組成部分。如泉港的宗教信仰具有堅實的民間基礎，與東越族“信鬼尚巫”的傳統有密切的關系。又如東越族婦女普遍參加生產勞動，這壹習俗被遷入的漢族繼承下來，在泉港農村和山區，婦女參加生產、從事重體力勞動壹直都相當普遍。www.qgwy.com"u,[7gA Epk5g&_Yl
晉代以後，中原漢族不斷南遷，給閩地帶來了漢族的民俗，並逐漸成為閩地民俗的主體。位於閩地沿海中部的泉港，其民俗中無論是生產習俗、生活習俗，還是人生禮儀、歲時節慶，以及民間信仰和崇拜等等，都與中國傳統民俗壹脈相承。漢人遷徙泉港，前後持續千余年，他們壹部分是直接來自中州地帶，如前不久在塗嶺鎮世上村發現的壹批西晉永嘉三年（公元309年）的紀年墓磚，說明了晉代衣冠南遷時，就有壹部分中原人士輾轉遷入泉港區域；但泉港很大壹部分的先民是第二、第三次移民，如山腰莊氏是由河南固始遷到永春桃源，後人由永春遷到惠安洛陽，最後才遷入山腰蔔居；壩頭連氏是唐中和年間（881—885年）避亂八閩，於南宋嘉泰年間（1201—1204年）才由仙遊連阪蔔居曾占尾（即今壩頭地帶）；葉厝葉氏是由原河南葉縣遷入仙遊，再於約500年前遷入境內，此外前黃黃氏、塗坑劉氏、普安張氏、三朱朱氏、荷池鄭氏等，都是中原人士先遷入莆仙區域，其後人再輾轉遷到泉港境內。這些主要來自莆仙、永春還有福州等各個地區的漢人，具體習俗原本就有差異，有的甚至差別很大，相繼進入泉港後，經過長期的生活生產交流，民俗也逐漸融為壹體。
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漢族民俗固然為泉港民俗的主體，但泉港漢族民俗實際上是融合了其它少數民族的習俗而形成的。泉港境內有蒙古族、回族、畬族三個少數民族***2萬多人聚居，他們濃郁民族風格的習俗也沈澱在泉港民俗中。三個少數民族的先人由於特定的歷史因素，根據聚居地的地理環境，大量吸收漢族民俗，並在實際生活中，巧妙地把它們與本民族的習俗融合起來。蒙古族出氏明初因逃難，自福州避入泉港，雖隱居於山林，仍牢記故土燕山，以燕山寺命名村邊煙倒山上的宮廟，出氏群眾至今還顯現的豪飲好客、不過元宵節等風情，表現了頑強的民族特性；按族譜記載，郭厝回族是宋景定五年（公元1264年）到泉港定居立業，或是因為明廷的民族壓迫政策，掛名於郭氏大族郭質後裔，如今雖經四五百年的漢化生活，但仍沒有抹滅穆斯林回族風俗的痕跡；鐘氏畬族於明嘉靖六年（公元1527年）從安溪再分支於今山腰鐘厝開基，族人在封建社會怕受大房大族之壓迫，長期隱而不宣族別，入鄉隨俗，但仍長期保持著群聚立寨的習性以及結婚時穿白色的內衣褲拜天地、世代傳唱民族圖騰《高皇歌》等特殊習俗，對周圍漢族的風俗也產生壹些影響。
商品經濟的發達和海外貿易的繁榮，使宋元時期泉州沿海地區以開放的姿態對待外來文化，泉港地處湄洲灣壹隅，對外來文化也壹樣有所吸收，並加以融合。以外來的佛教信仰為例，自唐代始，泉港的佛教開始呈興旺態勢。宋代以後，各種傳統宗教和民間信仰與佛教和平相處，泉港的佛教漸趨世俗化，在泉港民俗中紮下深根。近代以來，泉港民俗受外國民俗的影響日益明顯。清末至民國時期，沿海居民為了生計，出洋到馬來西亞、新加坡、菲律賓等東南亞國家謀生，壹部分僑胞攜其在海外的後裔等家眷回到家鄉，帶來了異域的民風習俗，如壹些華僑到了國外，學習借鑒了國外的民居建築的風格和優點，回鄉之後便洋為中用，逐漸形成了“中外合璧”的建築式樣。前黃鎮的合隆大厝和山腰鎮阿羅嫂大厝便是近代泉港人巧妙借鑒和吸收異域建築文化的典範，為泉港民居文化增添新內容。近代隨著基督教的傳入，歐洲的壹些民俗也相繼傳入泉港。1865年，該會自廈門傳入，以境內驛阪為起點向四方擴散傳播。基督教反對納妾養婢，反對婦女纏足，反對鋪張浪費，宣傳戒賭禁煙禁鴉片，要求教徒簡辦婚喪儀式等，對近代乃至現在境內的陋俗起著壹定的制約作用，凈化了社會風氣，促進了社會的文明發展。
民俗是隨著經濟基礎和社會生活的變化而變化，民俗的變化往往滯後於經濟基礎和社會生活，但民俗壹旦形成，便世代相襲，以傳統習慣勢力和心理信仰影響和制約著人們的意識和行為，具有長久的傳承性和相對的穩定性；此外，民俗還具有民族性、階級性和社會性等特征。
泉港民俗是閩南民俗文化的壹個支流，是在中國傳統文化的背景和氛圍中形成的，所以具有中國傳統民俗的壹般特征。同時，它又是在泉港這個特定的自然環境和社會歷史文化等條件下逐漸形成並發展起來的，因此在許多方面必然帶有顯著的地方特色。在豐富多彩的泉港民俗事象中，表現比較獨特的特征有：
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泉港地處泉州之北大門，南面及西南與泉州市的惠安縣、洛江區相連,西北及北面同莆田市的仙遊縣接壤，獨特的區位使泉港民俗具有區域過渡和銜接的作用和特點。泉港陸域面積僅300多平方公裏，卻流行有三種方言，壹是閩南話，壹是莆仙話，壹是“頭北話”。“頭北話”是惠安人對惠北地區（即今泉港地區）方言的俗稱，這是壹種從莆仙話地區過渡到閩南話地區的銜接性語言，是壹種動態的語言。“頭北話”由泉港的北面壹個村落壹個村落過渡過來，各村方言和口音，因各占閩南話和莆仙話的百分比不同而有所差異，壹些相鄰的鄉村甚至不能順暢地進行語言交流。比如塗嶺鎮境內岑兜、秀溪兩個自然村原是屬仙遊縣管轄，明萬歷年間連同南莊、港西、東丘、交界塘、柯寨***7個自然村，讓惠安人李愷買斷，劃入惠安境內。這兩個自然村方言主要還是莆仙話口音，可再向南壹個村莊的方言卻主要是閩南話口音。筆架斑論壇2g q&[1y[&WbA'Ft&T
語言是文化的主要載體，地區的民俗文化往往在語言上得到體現。泉港的民俗便隨著方言的過渡而波動，靠近莆仙的界山、南埔地區和峰尾、後龍、塗嶺的壹部分村莊，由於與仙遊境內居民工耕匠作、商貿嫁娶往來密切，民俗上含有莆仙民俗的成份就多，靠近惠安洛江的山腰、前黃地區和塗嶺的壹部分村莊，地緣上與惠安緊鄰，民俗上就和整個泉州民俗大同小異。I;^N:oM(d3A*un#u
泉港民俗的區域性即不兼容性的另壹個重要的原因，就是泉港的民俗是壹種移民的民俗。遷入泉港的壹部分是晉、唐、宋時期由中州漢族直接遷入，壹部分是晉代之後周邊等地區的各族先人二次、三次移民遷入。由於原居住地區不壹，以致所帶來的民俗和方言存在著較大的差異；即使是同壹個地區，同是從莆仙地區遷入，但遷入時間前後相差數百年甚至上千年，這樣壹輪壹輪的入遷，使泉港各地民俗如年輪壹般地沈積在泉港土地上。各族先人遷入時，大多經過繁衍發展，都自成村落，各村落又與當地原居民的融合程度不同，加上舊時地區間交通不便、往來不多，也是形成許多語言不能相通的方言區和內容迥異的風俗區的原因之壹。可見，泉港民俗不是某壹個歷史時期的中原和周邊地區民俗的植入，而是反映不同歷史階段的移民民俗的歷時性積累，如地質考古中的文化層壹樣，是壹層層堆積起來的。!Q0sSMP
泉港民俗的區域性還體現在民間信仰上。如義烈娘娘劉益娘、遊路夫人邱二娘崇拜在峰尾、後龍較為流行，順天聖母陳靖姑、保生大帝吳夲崇拜在塗嶺壹帶較為流行，“聖老爺”齊天大聖崇拜在界山壹帶較為流行。再如每個村落都奉祀壹個或若幹個特定的神靈作為保護神，舊稱境主、社神等，境主神的宮廟由居住在該境的百姓捐資合建，各種宗教活動也由該境的百姓參加，擡神出遊壹般不能越出本境地界。
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壹個地區民俗的形成是“約定俗成”的，其內容與形式對絕大多數社會成員來說，具有無形的約束力。但在具體操作上有著壹定的伸縮靈活性，壹般可繁可簡，可先可後，可分可並，人們可以根據自己的需要與可能進行取舍選擇。泉港民俗繁簡程度的差別相當大，壹般說來，經濟比較發達的地區，各種儀禮比經濟不發達的地區繁縟，富豪之家比貧窮之家講究排場。以婚喪喜慶為例：自唐至清，“六禮”作為基本的婚姻禮俗普遍為百姓所接受，但在具體操作過程中差別很大，富豪之家嚴格遵循“六禮”，儀禮繁瑣。而平民百姓則不那麽嚴格，往往將納采和問名合而為壹，將納征和請期合而為壹，同時簡化迎親禮節。貧窮之家的婚禮則更加簡化，甚至只在除夕之夜草草合房者也大有人在。又如壽誕，富貴之家除了大擺宴席祝壽請客外，還要演戲助興。而尋常百姓之家無力大操大辦，貧窮之家只能煮碗壽面意思壹下。筆架斑論壇9P3@CF
境內人們認為孩子的健康成長，離不開“王母娘娘”等神靈的庇佑。所以在孩子16歲那年中秋節要“做大分”謝神，等到兒子結婚之際，還要“做小分”謝神。這些信仰基本壹致，但在謝神儀式上卻各自不壹。山腰、峰尾做小分時，是在娶親的前壹日，新郎手臂挽著新娘的紅衣向神祗拜三大拜，表示新娘同新郎壹起“邀拜王母”。而南埔、界山壹帶男孩16歲時沒有做大分，結婚時就將“大分”、“小分”壹起做了。而且是在拜堂的前壹日，就將新娘娶到家中，和新郞壹起“邀拜王母”。按儒家禮教傳統，家中有喪事，必須等到三年“脫孝”（解除服喪）才能舉行婚禮，但境內卻有壹些約定俗成的靈活的做法，如在喪事百日內可嫁娶辦喜事，此稱“趁孝娶”。再者舊時倡導“守節”，寡婦改嫁被視為大逆不道的行為，但也有壹些特殊的習俗，允許壹些有特殊情況的寡婦再嫁，嫁時必須在夜晚，而且不得張揚，不得舉辦熱鬧的儀式，嫁期也不用擇日，壹般是在臘月除夕夜。出門時要走偏門，不能從大門出去等。再如早期各村普度是在同壹天舉行，常常發生糾紛甚至引發宗族械鬥；經協商議定，各街衢巷裏和村落輪流普度。這些方面，都可見民間禮儀尺度具有較大的伸縮性、靈活性。
民俗的形成要得到全社會大多數成員認同，並樂意參與，需要有壹定的娛樂性。泉港民俗的娛樂性隨處可見。如春節各村莊舉行擡神遊境儀式，出遊的隊伍浩浩蕩蕩，有旗隊、車鼓隊、香爐隊和神轎隊，旗幡漫舞，鼓樂喧天；轎夫根據所擡神像的性情等特征來確定擡轎的動作，大抵若是文官，則平穩前進，少作顛搖，若是武官，則盡力顛著神轎，搖出各種花樣；有的村莊遊朝拜時還擡著跳僮，跳僮常手持刀斧自砍肩背，或過刀橋，或坐釘椅、睡釘床，或赤足從火炭上走過，種種令人瞠目咋舌的幻術表演，引得村民壹路圍觀。還有元宵節的乞彩、跳火、遊燈活動、端午節賽龍舟活動、年兜打正鼓活動等等，都帶有娛樂性質。舊時結婚當日，鬧洞房時也有人家請來弦管樂手助興，以及鬧洞房時種種讓人忍俊不禁的節目，都營造出歡快的娛樂氛圍。出殯隊伍中，也常見有西樂隊、南音樂隊、北管樂隊和歌仔戲，壹路弦管齊奏，唱曲跳舞，風光了死人，熱鬧了活人。
再以戲劇為例，泉港的宗教祭祀活動往往伴有豐富多彩的戲劇演出。在百姓的觀念中，要獲得神靈的歡心和保佑，除了獻上豐盛的祭品和進行虔誠的禮拜外，還要演戲酬神、演戲娛神；不但神誕日要演戲酬神，傳統節日、婚嫁壽慶、祭祖、寺廟落成、神靈點眼開光、廟會、祈雨、五谷豐收、齋醮儀式等等活動都要演戲酬神。最典型的是連普度和喪葬也要為鬼魂演木偶戲或打城戲。宗教祭祀活動與戲劇演出相結合的習俗，至遲在北宋時就已形成，雖說是為了“酬神”，但在客觀上卻取得“娛人”的效果。
民俗的發展演變有其自身的規律，泉港民俗也受其規律制約而沿著壹定的軌跡發展、演變，總體說來，有以下兩種發展趨勢：筆架斑論壇 B#{[.G!ffB
文明進化。最早的民俗產生於原始社會，充滿神秘的色彩，帶有野蠻、粗獷的風格。隨著社會的進步，舊有的落後習俗得到改造，逐漸理性化和文雅化。如早期居住的是高臺巢居，秦漢時出現船屋，宋代出現官式大厝，以及民國的洋樓、建國以來的石構民居和當代城區湧現的套房等等居住民俗，逐步從低級向高級發展。又如原始社會婚姻禮俗極為簡單，進入奴隸社會後，出現買賣婚姻，禮俗也逐漸復雜。到了封建社會，形成繁瑣的“六禮”婚俗。近現代以來，這壹禮俗趨向簡單，出現了旅遊結婚、集體婚禮的新式婚禮。再如原始社會時期壹般是掘地而葬，喪葬禮俗十分簡單，只隨葬幾件生產工具或生活用品。奴隸社會以後，喪葬禮俗逐漸繁瑣，到封建社會形成了送終、搬鋪、報喪、治喪、入殮、超度、送草、出殯、安葬、守孝、重葬等繁文縟節。本世紀以來，喪葬習俗趨向簡化，隨著火葬制度的推行，喪葬習俗更為簡約，並逐漸成為風尚。還有，舊時民間的壹些不科學禁忌，如兒童勿戴兩頂帽，否則長不高；進他人屋內不得打傘或戴鬥笠，俗謂這樣做預兆該房屋易漏雨……等等，隨著科學知識的普及和社會的發展，群眾的視野日益開闊，壹些禁忌自行泯滅，有些禁忌雖延續至今，但多數已不再拘泥了。
融合發展。民俗壹般都具有排他性。隨著民族之間、地區之間交往和交流不斷增多、加強，封閉的格局就會被打破，逐漸滲透、融合。閩越土著的舞蹈與宗教祭祀活動緊密聯系，形式簡單，往往是身體狂舞，大聲喊叫，甚至裸體而舞。晉代以後，中州漢族和各地區漢族民眾遷入後，受到漢族文化的影響，這種祭祀舞蹈或成為壹門表演藝術，或成為平時的娛樂方式。蒙古族人本不信奉漢族的民間神祇，而小壩出氏在泉港定居數百年來，也入鄉隨俗，敬祀何氏九仙、土地公，並奉漢將張巡、許遠為境主，以往每年正月也和周圍的漢族壹樣舉行“遊朝拜”民俗活動。在基督教傳入初期，境內民眾爆發了規模大小不等的地方紳士和群眾聯合反對教會的事件，稱為“教案”。它不但反映了人民的反侵略精神，而且也含有傳統文化抵制西方文化的成分。隨著基督教在當地的深入傳播，西方宗教習俗逐漸被容納，逐步由沖突走向融合，促進境內風俗的改良和陋俗的改造。
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泉港民俗也具有輻射範圍廣的特點。泉港是僑臺胞的主要祖籍地之壹，***有旅居海外的華僑、華人和港澳臺同胞37萬之眾，相當於當前全區的總人口數。其中臺胞16萬人；華僑主要集中分布在東南亞，以馬來西亞最多，約有14.7萬，占69%，其次為新加坡，***有5.3萬，占25%。明清至民國時期，大批泉港人漂渡海峽，或移居臺灣島，或移民東南亞壹些國家，也把家鄉的民俗移植到那邊，世代相傳。如移民為祈求旅途平安，臨行前特地到廟宇祈禱，到了異域他鄉後，為不忘故土和感念神恩，陸續建起各種廟宇供奉家鄉的神祗，現在每年都有海內外分靈的宮觀信眾來泉港祖殿謁祖進香。如塗嶺烏石宮便是臺灣高雄市壹甲的美泰宮的祖殿，每年都有該分靈地區的善男信女紛至沓來謁拜；境內的女神劉益娘崇拜在東南亞傳播極廣，新加坡、馬來西亞等國家和地區都建有義烈廟敬祀，臺灣臺北劉氏還組織“姑媽會”，尊劉益娘為“海峽第二女神”。